Избранные сочинения второго Далай Ламы - Гленн Муллин

Пятая глава дает нам представление об одной из тантрических традиций, которой больше всего славился Тибет, а именно, о системе йоги Ямантаки школы Ралуг. В содержащемся здесь материале имеется два текста: молитва второго Далай Ламы о завершении йогических ступеней традиции Ваджрабхайравы (или Ямантаки) и комментарий к этой молитве учителя восемнадцатого века Ламы Лобсанга Чинпа. Первый из них написан в стихотворной форме, а второй — в прозе. Несмотря на краткость, эта глава дает представление обо всем пути Ваджраяны в целом.

Шестая глава содержит самое длинное в этом собрании произведение: составленный вторым Далай Ламой свод шести йог сестры Нигумы. Нигума была известна также как индийская йогини Вималашри. Некогда она была супругой Наропы, индийского тантриста одиннадцатого века, который был наставником Марпы-переводчика. Наропа поделил свои линии передачи между своими учениками. Марпе он дал Гухьясамаджу, Хеваджру и Шесть йог, полученных от Тилопы. Нигуму он наделил особой линией передачи Шести йог, происходящих из пяти сущностных мандал. Сама Нигума достигла просветления и имела собственных учеников. Среди них был видный тибетский йогин Кюнгпо Налчжор, которому предстояло принести ее линию передачи в Тибет и сделать ее основой своей школы Шангпа-Кагью. Об учении Кюнгпо Налчжора у Нигумы кратко повествуется в первых разделах нашего текста. На протяжении столетий, последовавших за первым появлением линии передачи Нигумы в Тибете, эта традиция широко там распространилась. В тексте второго Далай Ламы соединяются две линии передачи: линия, идущая через его отца, Кунга Гьялцена, и линия, идущая через Ламу Цонкапу, выдающегося учителя первого Далай Ламы. Итак, Гендун Гьяцо в самом раннем возрасте как само собой разумеющееся получил знания из этой традиции. Он совершил ретрит по этой системе, достиг реализации и позднее написал данный обзор для своих учеников. По моему личному мнению, эта книга — одно из его самых выдающихся литературных произведений. Не столь пространная, как другие его сочинения, она несет в себе такую свежесть и живость, которые превосходят все вышедшее из-под его пера и прочитанное мною. Заслуживает внимания, что обсуждаемая в этой главе система все еще сохраняет свою жизнеспособность в наше время и несколько десятков западных буддистов провели по ней трех летний ретрит.

В следующей, седьмой главе дается текст “Путеводитель в океане индийской буддийской философии”, который совершенно меняет тон и настроение всей книги. Мы покидаем ярко расцвеченные дворцы Ваджраяны и вновь возвращаемся к философской рациональности Сутраяны. Рассматривается тема структуры и исторического развития главных школ индийского буддизма. Этот текст в тибетской литературе является заметным ориентиром. Представляется, что это один из первых подобных путеводителей по школам индийской философии, появившихся в традиции Гелугпа, и ему предстояло служить чем-то вроде образца для более поздних писателей и историков. Он дает нам огромный объем информации о направлениях индийской буддийской философии. Но, что еще более важно для нашей задачи, — в нем описываются основополагающие принципы индийского буддизма, на которых формировались философские взгляды тибетских мудрецов.

В этом контексте важно отметить, что тибетский буддизм — одна из немногих традиций, которая вобрала в себя и сохранила полный объем учений буддийской Индии. В то время как большинство других стран были отделены от Индии тысячами миль джунглей, океанов и гор, у Тибета была с ней общая граница протяженностью в три тысячи километров. В течение тех столетий, когда Тибет впитывал буддизм из Индии, считалось, что всякий лама, имеющий намерение стать великим, должен провести как минимум десять лет в монастырях и обителях отшельников индийского континента. Только в Тибете был принят и сохранен буддизм во всех трех аспектах: Хинаяна, Махаяна и Ваджраяна. В этом сжатом описании второй Далай Лама дает представление о той полноте, с которой древние тибетские учителя охватывали весь спектр буддийских традиций.

Восьмая глава знакомит нас с менее известной тантрической традицией, в высшей степени эзотерическим методом, называемым метог чудлен, или “питание сущностью цветов”. Это мистическая практика воздержания от обычной пищи и ежедневное употребление в пищу только нескольких “пилюль, содержащих сущность” (чудлен рилбу), которые тщательно приготовлялись для этой цели. В Индии я познакомился с несколькими тибетскими йогинами, которые занимались этой практикой в течение нескольких лет подряд. Говорят, что в первые несколько месяцев такого ретрита человек обычно теряет в весе, но как только он овладеет силой этой практики, тело возвращается к своему обычному объему и потребность в грубой пище отпадает. Действительно, те знакомые мне йогины даже были довольно-таки полными. В Тибете были популярны несколько разновидностей практики чудлен. В одних пилюли изготовлялись из минералов, в других — из трав и т. д.

В той же традиции, о которой рассказывает в этой главе второй Далай Лама, основными ингредиентами служат цветы. В Тибете эту традицию в конце одиннадцатого века распространил махасиддха Падампа Сангье.

Последняя глава нашей книги содержит три короткие молитвы. Обычно имеется в виду, что такие молитвы читают в заключение ежедневных занятий созерцанием. В буддизме особенно подчеркивают роль, которую играет в нашей жизни направление мыслей, намерение. Молитва помогает нам сосредоточить ум и устойчиво направить его на цели духовного пути. Для буддиста стремление к цели и молитва подобны наконечнику стрелы духовного прилежания, направляющему ее полет к просветлению. Укрепив свое побуждение и утвердив в сознании свои цели, мы усиливаем условия, способствующие нашему духовному росту.

В конце я даю два приложения. Первое из них — это краткое традиционное жизнеописание второго Далай Ламы, которое я включил в эту книгу, чтобы познакомить читателя с атмосферой жизни в мистической среде Тибета пятнадцатого столетия. Это описание взято из сочинения по истории религии автора восемнадцатого века Дэсида Сангье Гьяцо. Второе приложение, озаглавленное “История четырнадцати Далай Лам”, было решено включить в каждый том данной серии. Так как некоторые могут предпочесть купить только одну из этих книг, я счел, что этот короткий текст будет полезен. Несмотря на свою краткость он дает всеобъемлющую перспективу жизни и трудов каждого из Далай Лам.

Работа по составлению этой книги не был для меня простым делом, и, как мне показалось, она была гораздо более трудна, чем работа по подготовке любого из трех предыдущих томов, проделанная в сотрудничестве с издательством “Сноу Лайэн”. Мне были интересны многие из сочинений второго Далай Ламы, они казались идеальными для моих целей. Наконец, я остановился на шестнадцати текстах, потому, что, как мне показалось, они хорошо дополняют друг друга, а также потому, что они довольно полно характеризуют второго Далай Ламу как писателя. Кроме того, они содержат в себе темы, которые были важны для него как практика, а позднее, как учителя.

Некоторые из тех текстов, которые я включил в эту книгу, принадлежат к популярным буддийским тантрическим традициям, не получивших в прошлом достаточного освещения на Западе или оставшихся вовсе незамеченными. Например, в шестой главе описываются Шесть йог сестры Нигумы, и, хотя данное сжатое изложение является первой появившейся на Западе работой по этой особой системе, до того были опубликованы несколько комментариев к Шести йогам Наропы, а эти две традиции довольно похожи. Кроме того, комментарий к йогам Ваджрабхайрава-тантры здесь появляется на английском языке впервые, но имеется значительная информация по системам Хеваджры, Гухьясамаджи и Херуки, а их структура довольно похожа. Кроме того, оба этих текста представляют традиции, практически изучаемые в настоящее время большим числом западных буддистов, и я считаю, что они могут иметь конкретную практическую духовную ценность.

Важно отметить, что многие из йог, обсуждаемых в данной книге, можно применять только под руководством компетентного учителя. Однако на Западе почти в каждом крупном городе теперь есть по меньшей мере один тибетский буддийский центр и в большинстве из них имеется возможность осуществлять адекватное обучение. Существует некоторое различие между отдельными тибетскими школами, но в конечном счете все они проповедуют и практикуют во многом схожие методы, объединяющие Сутраяну и Ваджраяну, и все обладают одними и теми же коренными методами для получения переживания просветления. Что касается практики, то в этой книге второй Далай Лама затрагивает традиции, общие для всех тибетских школ. Однако моя цель при составлении этого собрания заключалась не только в том, чтобы дать западным буддистам полезное руководство: кроме этого, я надеялся пролить свет на такие элементы тибетского буддизма, которые могут представлять интерес и ценность для людей, серьезно изучающих любую другую великую мировую духовную традицию. В разных религиозных школах может быть разный язык и разная образность, но мистические переживания, которые они стараются породить, во многом похожи.