Избранные сочинения второго Далай Ламы - Гленн Муллин

Метод практики воззрения о сокровенной пустоте начинается с попытки установить объект, который предстоит опровергнуть [или то качество, которое отсутствует]. Затем применяют методы действительного его опровержения. Это делается путем сохранения осознавания пустоты во время занятия медитацией, а затем осознавание иллюзорности сохраняется в течение всего периода между занятиями медитацией. Я уже обсуждал эти вопросы подробно в предыдущих сочинениях и поэтому не буду повторяться здесь.

Здесь же предметом обсуждения будет уникальная грань рассуждения мадхьямиков-прасангиков (“рационалистов”),[12] которые для устранения этерналистского воззрения на бытие используют видимые проявления, а для устранения нигилистской крайности небытия — пустоту.

Силлогизм звучит так: “Предмет обсуждения — это побег: он не имеет собственного бытия, потому что заключает в себе зависимое возникновение”.[13]

Если мы более пристально рассмотрим это утверждение, то обнаружим, что здесь не проста говорится: “он не существует”. Опровергаемый объект ясно устанавливается. Если мы говорим, что он не имеет собственного существования, то уточнение “собственного” заставляет нас думать, что мы говорим о чем-то отличном от полного небытия. Если бы нам нужно было говорить только о полном небытии, то не было бы необходимости, упоминая об опровергаемом объекте, говорить “собственного”. Вот что имеется в виду в утверждении о том, что “пустота устраняет крайность небытия” , или нигилизм.

Доказательство же в этом силлогизме: “потому что заключает в себе зависимое возникновение” благодаря слову “зависимое” указывает на то, что он существует в зависимости от факторов и условий, а благодаря слову “возникновение” — на то, что он возникает в зависимости от причин. Если бы он имел собственное бытие, то ему не нужно было бы опираться на причины и условия. Из этого рассуждения мы можем понять, что объект не имеет собственного бытия. Так видимое проявление устраняет крайность приверженности к представлению о бытии, или этернализм.

Итак, доказательство “потому что заключает в себе зависимое возникновение” способно одновременно устранить как крайность нигилизма, так и крайность этернализма. Поэтому оно называется “зависимое возникновение, царь рассуждений”.

Давайте рассмотрим это немного глубже. Когда мы говорим, что дхарма не имеет собственной природы, или естественного бытия, то мы не говорим, что она подобна рогам зайца, то есть просто не имеет под собой никакой почвы. “Личность” — это ярлык, навешиваемый на совокупность психических элементов, “повозка” — это ярлык, навешиваемый на совокупность таких ее частей, как колеса и так далее. Точно так же все дхармы, начиная с самых грубых форм и кончая самой тонкой мудростью всеведения, — это только лишь понятия, накладываемые на их базис (почву). Ни “личность”, ни “повозка” не существуют как объект. Например, если, увидя пугало, принять его за человека, то этот “человек”, как объект, не имеет под собой абсолютно никакой почвы для такого представления, а есть только ошибочное приписывание этого названия пугалу как основе.

Точно также нет такого человека, которого изначально звали бы Лхэйчин или Сонам: это только имена, которые дали им родители или лама. Однако в этом мире люди, которые с ними знакомы, воспринимают их так, будто бы они были от рождения “Лхайчином” или “Сонамом”. Точно также все дхармы представляют собой исключительно умственные ярлыки: это то, а это сё; на объектах же не стоит никакого (клейма) “то” или “сё”.

Когда человек это постигает, он входит в неискаженное понимание того, что все относительные реальности — карма и ее плод, сансара и нирвана, качества, которых нужно достичь, и недостатки, которые нужно преодолеть, и так далее — это всего лишь картины, создаваемые красками имен и приписываемых качеств. Такое понимание защищает от впадения в крайность нигилизма. Кроме того, вы приобретаете твердое понимание того, что все объекты восприятия не имеют не единого атома реального бытия, и это освобождает вас от крайности этернализма. Значение этого двойного подхода [к пониманию двух истин] состоит в следующем: хотя вы все больше приходите к глубокому пониманию, что все в сансаре и вне ее не имеет собственного бытия, существует пропорциональное этому углубленное понимание того, что вещи, которые есть всего лишь названия, непрерывно взаимодействуют в цепи причин, следствий и зависимого возникновения.

Так, одновременно с открытием в себе прозрения, что все вещи есть всего лишь мысленные предположения о них, вы порождаете несравненное видение того, что ни одна частица из всего, что проявляется в сознании, не существует как реальный объект.

Когда это происходит, видимое проявление само собой устраняет приверженность к крайности бытия, а пустота устраняет приверженность к крайности небытия. В этот момент пустота собственного бытия без усилий проявляется как факт зависимого возникновения.

Силой этого сочинения, рожденного из белой мысли,Дабы принести хоть малую пользуТем, кто начинает заниматься медитацией о пустоте, —Да не разлучатся никогда живые существа с воззрением, свободным от крайностей.

Колофон: По просьбе Йонцун Гэлэга Гьяцо, который просил кратко осветить “царя рассуждений", было написано ленивым буддийским монахом Гендуном Гьяцо во время пребывания в Гьяри Чокоре.

Глава вторая

ИЗГНАНИЕ МРАКА ИЗ ГЛУБИНЫ СЕРДЦА

КРАТКОЕ ОБЪЯСНЕНИЕ ТОГО, КАК ПРАКТИКОВАТЬ МЕДИТАЦИЮ О ГЛУБОКОМ СРЕДИННОМ ВОЗЗРЕНИИ

О Манджушри, воплощение мудрости пустоты,Прохладное вздымающееся облако, за которым играют тысячи солнечных лучей.Сияющая золотая гора, окруженная радугами,Тот, чьи лотосовые стопы танцуют на головах сотни богов,Молю, войди в мое сердце и рассей мрак моей приверженности к крайним взглядам.

Поклоняюсь Нагарджуне и его духовным сынам,Ламе Цонкапе и его ученикам,О каждом из которых предсказал вам Будда.Почитая их, я излагаю здесь этот текст,Проясняя практику воззрения вне всех крайностей.

Манджушри, Бодхисаттва Мудрости, лично дал нашему Ламе Цонкапе особую устную передачу учения для развития мудрости пустоты.[14] Этот метод, известный повсюду как “Руководство по глубокому Срединному Воззрению”, объединивший в себе учения мудрецов: Нагарджуны, Арьядэвы, Чандракирти и Буддхапалиты, дает возможность с максимальной пользой осуществлять практики как Сутраяны, так и Ваджраяны. Я подумал, что, вероятно, было бы полезно написать о них кратко и доступно.

Этот метод имеет две ступени: предварительные практики и собственно практика.

Визуализируйте Бодхисаттву Манджушри как неотделимо единого с Ламой Цонкапой и с тем учителем, который лично дал вам учение о пустоте. Затем, сохраняя его присутствие, порождайте духовную энергию и очищайте себя от неблагих помыслов и кармических следов подношением ему семичленного ритуала. В конце просите его и учителей традиции даровать вам преображающие силы, которые помогли бы вам быстро породить в своем потоке сознания все реализации пути.

Есть много способов визуализировать Бодхисаттву мудрости и учителей традиции[15]. Три главных из них: визуализировать образ над вашей головой, в пространстве перед вами и в вашем сердце.

Она будет описана в двух разделах: (I) как практиковать медитацию об отсутствии “я” личности и (II) как практиковать медитацию об отсутствии “я” других дхарм.

Медитация об отсутствии “я” личности представлена под двумя заголовками: (А) распознавание того, что имеется в виду под отсутствием “я” личности, и (Б) сохранение этого осознавания после распознавания.

(А) Первое, распознавание того, что имеется в виду под отсутствием “я” личности.

Большинство текстов учат сначала об отсутствии “я” дхарм, а затем уже переходят к отсутствию “я” личности, но на практике обычно считается, что полезнее начать с медитации об отсутствии “я” личности. Поэтому я сначала объясню, как практиковать медитацию об отсутствии “я” личности.

Обычно также считают, что, поняв четыре основы, вы легко откроете для себя Срединное Воззрение, или смысл пустоты. Эти четыре основы таковы: (1) распознание того, что имеется в виду под “я”, созданным врожденной приверженностью к (представлению о наличии) собственного бытия; (2) распознание того, каким образом это независимо существующее “я” должно соотноситься с телом и умом, если оно существует именно таким способом, как мы предполагаем; (3) распознание того, что это независимо существующее “я” не может быть едино с совокупностью тела и ума, и (4) распознание того, что оно не может быть от них отделено.