Прикладной анализ недельных глав Торы - Йегуда Эпштейн

שניהם». «Оправдывающий злодея и признающий виновным праведника – оба они мерзость для Всевышнего».

Иногда человек по природе обвинитель – он будет стоять за правду и обвинять за любое малейшее преступление, но всех – и праведников, и злодеев. Иногда человек по природе адвокат – он будет находить оправдания и заступаться за всех – и за праведников, и за злодеев. Но когда человек оправдывает злодеев и обвиняют праведников – это показывает, что он делает это из-за того, что у него в таких обвинениях и оправданиях есть личные интересы, а не такова его природа и склонность души.

Вопрос, не является ли сейчас наш поступок самообманом на самом деле, каждый из нас должен задавать себе всегда.

Будут ли актуальны наши отговорки и причины, которые мы находим в ситуациях, напрямую нас не касающихся, когда наши личные интересы будут нашептывать нам, что поступить нужно иначе?

Ваехи

«И жил Яаков на земле Мицраима семнадцать лет» (Берейшит, 47:28).

Мудрецы объясняют, что эти семнадцать лет наконец-то стали годами хорошей жизни Якова. Гематрия слова טוב – хорошо – это 17. Но как долго и какими страданиями Яков до этого шел!

В главе «Ваешев» на слова «Вот потомки Якова» пишет Раши: «Захотелось Яакову жить спокойно – тотчас постигло его несчастье с Йосефом (вызванное раздором). Если праведники хотят жить спокойно, Святой, благословен Он, говорит: «Мало праведным того, что уготовано им в мире грядущем, но просят жить спокойно в этом мире».

И стандартное понимание говорит о том, что достаточно праведникам уготованной им жизни в будущем мире. Этот мир – не для них.

Но есть другое объяснение. Оно заключается в том, что Яков попросил хорошей жизни в этом мире, и произошедшее с Йосефом стало началом именно этого пути к хорошей жизни. Тяжелым, но желанным началом пути к счастью. И в итоге он пришел к своему желанию – семнадцати счастливым годам.

Важно помнить: жизненные трудности, встречающиеся на нашем пути, а тем более после наших молитв и, казалось бы, полностью им противоречащие, как и в истории с Яковом, на самом деле зачастую являются именно ответом на наши молитвы, и благодаря этим событиям – испытаниям и новым вызовам, которые бросает нам жизнь, мы увидим и получим то, о чем долго молились.

Шмот

«И сошла дочь Паро к реке мыться; а прислужницы ее ходили по берегу реки. И увидела она корзинку среди тростника, и послала рабыню свою, и та взяла ее» (Берейшит, 2:5).

Раши, комментируя этот посук, приводит мидраш, что слово «рабыня» (ама), имеет еще и значение «рука» – ее рука вытянулась на 50 локтей, и она чудесным образом смогла достать Моше.

Задается вопрос: зачем она вообще пыталась его достать? На что надеялась? Как можно достать ребенка без специальных средств на расстоянии 25 метров?

Ответ прост: мы в этом мире должны делать то, что зависит от нас, а все остальное сделает Всевышний. Она просто сделала свой иштадлут, свои усилия, не ограничивая возможности Всевышнего, и, соответственно, свои.

Давайте не будем это забывать и не будем бояться делать то, что не имеет никаких шансов быть успешным. Все невозможное – возможно! С Б-жьей помощью, разумеется.

Ваэра

«И простер Аарон свою руку над водами Мицраима, и поднялась жаба» (Шмот, 8:2).

При описании казни лягушками Раши приводит известный мидраш Танхума, что была одна лягушка, а когда египтяне ее били, она распадалась на многочисленные скопища жаб.

Кегилат Яаков задает вопрос: «Если они видели, что от каждого удара появляются новые и новые лягушки – зачем они продолжали это делать? Почему не остановились?». И он отвечает, что гнев, желание отомстить и наказать лягушку были сильнее всякой логики, и они продолжали по-сумасшедшему колотить ее. И это явление встречается не только у египтян.

Также и мы в жизни часто говорим: «Разве я могу смолчать? Я ему покажу!», действуем согласно эмоциям, гневу и раздражению, а не логике, говорящей о том, что нужно остановиться.

В такие моменты нужно спросить себя, не веду ли я себя сейчас как египтянин, колотящий лягушку?

Бо

«И было, в тот самый день вывел Господь сынов Исраэля из земли Мицраима по их воинствам» (Шмот, 12:51).

В нашей недельной главе мы читаем об исходе из Египта. Исход, как мы знаем, произошел в месяце Нисан.

Гематрия слова Нисан – 170 – это 2 раза по 85. А 85 – это гематрия слова פה – рот. Во рту есть 2 трубки: קנה и ושט (дыхательное горло и пищевод).

Все мицвы Песаха связаны со ртом: поедание мацы, поедание жертвы Песаха и другие поедания, а также – рассказ об исходе из Египта. То есть, все связано либо с тем, что в рот заходит, либо с тем, что из него исходит. Эти две части у животного – канэ и вэшет – называются симаним, признаками.

Также и у каждого из нас, евреев (рождение которых как народа произошло в месяце Нисан в Песах), должны быть эти 2 признака, чтобы можно было засвидетельствовать: это – еврей:

– что в рот заходит: едим ли мы кошерную пищу;

– что изо рта выходит: говорим ли мы кошерные вещи без лашон ара и прочих гадостей.

Эти две вещи влияют на поведение человека – кошерная еда очищает его изнутри, а правильные вещи, которые он говорит, очищают его снаружи.

Давайте всегда следить за своим ртом: что мы едим и что мы говорим!

Бешалах

«Нападет на них страх и ужас; от величия десницы (силы) Твоей да умолкнут они, как камень, доколе проходит народ Твой, Г-споди, доколе проходит народ сей, приобретенный Тобой» (Шмот, 15:16).

Раши на слова «приобретенный Тобой» пишет: «Ты любишь его больше других народов. Подобно тому, как вещь, приобретенная по высокой цене, дорога человеку».

Казалось бы, нужно было написать «Подобно тому, как вещь, которая дорога человеку, приобретена по высокой цене», но у Раши порядок слов обратный. Почему? Мне кажется, ответ таков: вещь становится любима человеку не потому, что она приятна изначально, а потому, что приобретена по высокой цене – чем больше человек вкладывает для приобретения какой-то вещи, тем больше он ее любит и ценит.

Иногда мы стремимся к быстрым и легким результатам, ленимся прикладывать усилия, надеясь достичь результата «малой кровью». Но весь парадокс заключается в том, что даже