Буддийская логика - Джампа Тинлей

Итак, доказывая непостоянство звука с помощью признака одной природы — его производности, мы убеждаемся и в непостоянстве всего производного, в том числе нас самих и наших объектов привязанности.

Доводы одной природы помогают вам лучше понять себя и других. Когда вы говорите: «Он — Будда, потому что…», вы должны в том признаке одной природы, на который опираетесь в своем умозаключении, использовать определение Будды, тогда ваш вывод будет логичным. Если вы говорите: «Он — Будда, потому что летает», это нелогично. Каково определение Будды? Будда — тот, чей ум полностью свободен от всех омрачений и их следов, кто реализовал весь свой благой потенциал. Если вы можете доказать, что ум существа полностью свободен от всех омрачений, и он реализовал весь потенциал, значит, это существо по—настоящему Будда. Во втором и третьем условиях здесь нет сомнений, но первое — неопределенно. Вы еще должны доказать, что конкретный человек действительно устранил все омрачения из ума и реализовал весь благой потенциал. У вас опять возникнет вопрос: «Почему его ум свободен от всех омрачений, и в нем реализован весь потенциал?» Это уже трудно будет обосновать. Поскольку здесь мы ставим большой и жирный знак вопроса, нам приходится в этом плане оставаться скептичными. Мы не знаем, кто Будда, а кто не Будда. Как мы можем утверждать, что ум того или иного человека полностью свободен от всех омрачений, и в нем реализован весь его потенциал?

Если вы считаете себя бодхисаттвой, используйте признак одной природы, чтобы удостовериться в правильности своего мнения, и после скажите себе: «Глупец, ты не бодхисаттва, потому что не можешь заботиться о других больше, чем о себе». Тогда вы не будете подходить ко мне со словами: «Докажите, что я Будда». Вы точно не Будда, потому что вы не видите дальше собственного носа. Вы не видите даже, что происходит за забором. Если бы вы познавали все феномены, тогда были бы Буддой. Если вы не Будда, как я могу доказать, что вы Будда?

Злой дух может явить себя в облике Будды и давать учение, но посредством достоверных рассуждений, слушая учение, вы можете определить, что он не Будда. Учение недостоверно, поэтому тот, кто дает его, не Будда, хотя иногда злой дух может выглядеть как Будда. Злой дух может говорить: «Смотри в свой ум и станешь Буддой. Почувствуй себя. Ощущение — это главное». Не дурачьте себя. Для всего нужна причина.

9.3. Примеры умозаключений на основании признака одной природы

Сначала приведите мне простой силлогизм по признаку одной природы. Мы используем такие рассуждения очень часто. Чем больше вы сумеете их привести, тем глубже сможете понять тему. Изучив теорию, вы должны теперь на практике научиться приводить умозаключения подобного рода.

Ученик: Этот человек — буддист, потому что принимает прибежище в Трех Драгоценностях.

— А тот, кто принимает Прибежище в Трех Драгоценностях, обязательно ли должен быть буддистом?

Ученик: Да. Обязательно ли имеющий прибежище не должен быть небуддистом? А у Будды есть прибежище?102

[102] Этот вопрос досточтимый Геше Тинлей уже рассматривал, когда обучал учеников ведению логических диспутов.

Первая причина прибежища — боязнь попасть в низшие миры, вторая причина — вера в Будду, Дхарму, Сангху. Если есть эти две причины, значит, существо обрело прибежище. Разве Будда боится низших перерождений?

Ученик: Нет.

— Есть ли у Будды страх перед сансарой?

Ученик: Нет.

— Тогда у Будды нет прибежища. Теперь вы начинаете понимать логику. Вы думали, почему Кхедруб Ринпоче отсчитывал на четках все эти противоречия? Это простые примеры, но есть вещи гораздо более сложные. У Будды нет причины принятия прибежища, а без причины нет и результата. У него нет прибежища, потому что причина опоры на Три Драгоценности — это страх низшего перерождения или страх сансары. Он свободен от этих страхов. Но вас только эти страхи побуждают искать прибежище в Будде, Дхарме, Сангхе. А как Будда, раз у него нет этих страхов и, следовательно, нет причины для принятия прибежища, может иметь прибежище, не имея его причины? Вот такой диспут ведется в монастырях.

Ученик: А как же мотивация высшей личности?

— Разве у Будды есть страх?

Ученик: Нет.

— Тогда у него нет и причины принятия прибежища.

Ученик: А если у Будды нет страха, значит, у него нет

чувств?

— У него есть чувства, но нет страха.

Ученик: А как у Будды могут быть чувства, если у него разрушены скандхи?

— У него есть скандхи. У Далай—ламы есть скандхи, а он Будда.

Ученик: Мы говорим про Будду Шакьямуни?

— Конечно. Пять совокупностей никогда не перестают существовать. Каждая из них продолжается. Когда пять скандх загрязнены, они называются загрязненными совокупностями, а, будучи очищенными, они преображаются в пять дхьяни—будд. Пять дхьяни—будд — это пять скандх каждого отдельного Будды. Например, ваша скандха тела, будучи очищена, преобразится в Будду Вайрочану. Но это все еще скандхи. Просто чистота формы вашего тела проявится в виде Вайрочаны. У Будды есть пять скандх, не волнуйтесь. Так же, как невозможно сделать частицу несуществующей (каждая частица длится, продолжается), так и ваши пять совокупностей будут продолжаться.

Ученик: Тогда получается, что у Будды нет прибежища?

— У Будды есть прибежище. Но вы должны понять глубже. Теория такова, что у Будды есть прибежище. Но это не значит, что он должен обладать им явным образом.

В разных диспутах приводятся разные доводы. Я придерживаюсь точки зрения, что у Будды все же есть страх перед сансарой. Будда освободился от сансары, но у него есть страх перед ней. Здесь страх — не паранойя, а просто нежелание чего—то. Допустим, я освободился от сансары. Несмотря на то, что я свободен от сансары, все же низшие миры мне не нравятся, так как они по природе есть страдание. Даже будучи свободен от сансары, я все равно не люблю ее. Вы думаете, что у Будды нет страха перед сансарой, потому что он не страдает от нее. Но если у вас есть страх перед чем—то, не обязательно, чтобы вы страдали от этого.

Другой вид ответа следующий: если у Будды есть страх, то не обязательно он грубый. Будучи в сансаре, он взрастил страх, который как причина продолжает существовать в его уме без изменений, не разрушенный. Итак, у него есть страх, но не присутствующий в его уме как нечто явное.

Есть ли у арьи, который однонаправленно медитирует на пустоту, любовь и сострадание? Обладает ли он бодхичиттой? Обладает. Хотя он занимается однонаправленной медитацией на пустоту, у него есть любовь и сострадание. Это повод для диспута: если у него есть сострадание, а есть ли у него объект сострадания (страдающие живые существа) и аспект, который желает им освобождения от страданий? Имеет ли это чувство тот арья, который однонаправленно сосредоточен на созерцании абсолютной природы феноменов — пустоты?

Ученик: Нет.

— Значит, у него нет и сострадания. У него действительно нет очевидного, явного чувства сострадания. Сострадание не обязательно должно присутствовать как явное чувство — так говорит теория. Джамьян Шепа сказал: «Арья, входя в однонаправленную медитацию на пустоту, не имеет ни одной концептуальной мысли и ни одной видимости условной, относительной истины». Следовательно, у него нет никакого грубого чувства любви и сострадания. Однако он обладает любовью и состраданием, у него есть бодхичитта, хотя и в непроявленном виде. Иначе арья в состоянии самадхи пустоты не являлся бы бодхисаттвой.

Ученик: Геше—ла, тогда архат Хинаяны не является арьей?

— Имеется в виду арья—бодхисаттва.

Также и с Буддой: когда он достигает просветления, вдохновение бодхичитты («Да стану я буддой для блага всех живых существ!») у него остается в уме в неявном виде. Будучи бодхисаттвой, он взрастил в себе это вдохновение до такого высокого уровня, что и по достижении просветления оно продолжает оставаться в его уме без изменения, сохраняется без деградации. То, что развито полностью, продолжает существовать без деградации, хотя и в неявном виде.

А сейчас приведите еще один пример умозаключения на основании признака одной природы.

Ученик: У человека есть драгоценная человеческая жизнь, потому что он обладает восемью свободами и десятью благими условиями.

— Правильно.

Ученик: Пространство постоянно, потому что не зависит от причины.

— Верно. Очень ясно, что пространство не зависит от причины — это чогчо. А если что—либо не зависит от причины, оно должно быть постоянным — это джечаб. Все независимое от причины не должно быть непостоянным — это догчаб.

Ученик: Сансара конечна, потому что у каждого существа есть природа Будды.

— В этом умозаключении нет признака одной природы. Это не силлогизм одной природы. Природа Будды и конец сансары не являются по сути одним и тем же.