Самое сокровенное знание - Бхуриджан Дас
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Первые две из восьми ступеней аштанга-йоги называются йама и нийама, «запреты» и «правила». Научившись строго избегать запретных вещей и следовать определенным правилам, человек приступает к практике асан, сидячих поз (эту ступень люди знают под названием хатха-йога). Когда асаны освоены, человек начинает заниматься пранаямой, дыхательными упражнениями. Наше дыхание самым тесным образом связано с умом, поэтому пранаяма помогает обуздать ум. Как только ум становится послушным, йог переходит на более высокую ступень – пратьяхару, суть которой заключается в отвлечении чувств от их объектов. Развив отрешенность, йог приступает сначала к дхаране, а затем к дхьяне, двум видам медитации, отличающимся друг от друга интенсивностью. Все это ведет к заключительной стадии – самадхи.
Разные трансценденталисты достигают каждый своего самадхи. Считается, что в самадхи ум и сознание целиком сосредоточены на Абсолюте. Гьяни сосредоточиваются на Брахмане, йоги, занимающиеся по системе Патанджали, сосредоточиваются на Параматме, а бхакти-йоги – на Кришне.
На вопрос: «Должны ли аштанга-йоги выполнять предписанные обязанности до конца своих дней?» – Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отвечает так: «В этом, третьем, стихе говорится, что на предварительном этапе, йогарурукшу, человек действует в нишкама-карма-йоге и одновременно занимается практикой аштанга-йоги. Это очищает его сердце.
Когда йог поднимается до уровня йогарӯдха, он прекращает заниматься нишкама-карма-йогой и посвящает себя исключительно аштанга-йоге». Шрила Баладева Видьябхушана добавляет: «Этап йогарӯдха начинается со ступени дхьяны, которая описывается в следующем стихе».
ТЕКСТ 4Говорится, что йог достиг высокого уровня, когда, полностью избавившись от материальных желаний, перестает искать чувственных удовольствий и заниматься материальной деятельностью.
Благодаря высшему, духовному вкусу йог отказывается как от материальных желаний, так и от желаний обрести какие-то материальные плоды своей деятельности. Так он достигает уровня йогарӯдха. Такой йог по своему выбору может продолжить выполнять предписанные обязанности, но поступает он так не потому, что привязан к этой деятельности, а потому, что хочет подать пример остальным.
Равнодушие к объектам чувственного восприятия необходимо йогу, который находится на уровне йогарӯдха, и о причине этого сказано в следующем стихе.
ТЕКСТЫ 5–6С помощью ума человек должен освободиться из материального плена, а не деградировать, опускаясь в низшие формы жизни. Ум может быть и другом обусловленной души, и ее врагом.
Для того, кто обуздал ум, он становится лучшим другом, а для того, кому это не удалось, ум остается злейшим врагом.
Если йог не откажется от желаний чувственных наслаждений, его ум, вместо того чтобы возвышать его, станет причиной деградации.
В комментарии к пятому стиху Шрила Прабхупада подчеркивает, как важно держать ум под контролем: «Здесь особо подчеркивается, что ум необходимо приучить действовать так, чтобы он смог вытащить обусловленную душу из трясины неведения.
В материальном мире живое существо находится во власти собственного ума и чувств. По сути дела, чистая душа остается в этом мире только потому, что ее ум находится под влиянием ложного эго, которое стремится господствовать над материальной природой. Поэтому ум необходимо научить противостоять соблазнам материальной природы – тогда обусловленная душа будет спасена.
Живое существо не должно деградировать из-за привязанности к объектам чувств. Чем сильнее оно привязано к ним, тем больше запутывается в сетях материальной жизни. Самый лучший способ освободиться от материальных привязанностей – заставлять ум всегда действовать в сознании Кришны. Чтобы подчеркнуть это, Кришна употребляет слово хи: человек обязательно должен сделать это».
В следующих трех стихах Кришна перечислит признаки тех, кто находится на высоком уровне (йогарӯдха) и держит ум под контролем.
ТЕКСТ 7Тот, кто обуздал ум, уже осознал Сверхдушу, ибо обрел умиротворение. Для такого человека не существует разницы между счастьем и горем, жарой и холодом, почетом и бесчестьем.
ТЕКСТ 8Человека, который овладел истинным знанием и, применяя его на практике, обрел полное удовлетворение, считают осознавшим свое «я» и называют йогом, или мистиком. Такой человек находится на духовном уровне и всегда остается невозмутимым. Он не видит различия между булыжником, галькой и золотом.
Ум такого человека трпта, «удовлетворенный». Чем же он удовлетворен? Он удовлетворен своей гьяной («знанием») и вигьяной («знанием, подкрепленным собственным опытом»). Поддерживать такое удовлетворенное состояние не так-то и просто, потому что ум все время пытается действовать, как ему заблагорассудится.
Словом кӯта-стха̣х называют того, кто отличается сосредоточенностью, или человека духовно возвышенного. Чтобы из ума ушли любые мысли о чувственных наслаждениях и он стал бы удовлетворенным гьяной и вигьяной, его, быть может, придется иногда бить, как кузнец бьет по металлу на наковальне.
Но тот, кому удалось полностью подчинить себе ум, имеет право прекратить нишкама-карма-йогу, сесть в уединенном месте и погрузиться в медитацию.
ТЕКСТ 9Его превосходит тот, кто одинаково относится ко всем, будь то искренние доброжелатели, отзывчивые благодетели, сторонние наблюдатели, посредники между ним и его врагами, завистники, друзья или враги, праведники или грешники.
В этом стихе описывается самый высокий уровень ступени йогарӯдха. Даже великим йогам трудно отказаться от привязанностей к членам своей семьи, однако Кришна рекомендует сама-буддхи: йог должен равно относиться к своим близким, друзьям и врагам.
Мы склонны считать того, кто хорошо к нам относится, человеком высокой культуры, а того, кто не замечает нас, завистником и негодяем.
Сухрт означает «доброжелатель», митра – «благодетель», ари – «убийца». Удāсӣна относится к сторонним наблюдателям, а словом мадхйастха называют беспристрастных судей, которые, не занимая ничью сторону, пытаются помочь двум сторонам преодолеть возникшие разногласия. Двешйа – это завистники. Бандху – это те, кто по-дружески относится к нам.
Как же мы будем одинаково относиться ко всем этим людям? Это еще более сложно, чем одинаково воспринимать булыжник, гальку и золото. Однако медитация того, кто поднялся на этот уровень, становится непрерывной.
В стихах с десятого по тридцать второй Кришна опишет практику аштанга-йоги, вначале на уровне совершенства, а под конец – на подготовительном уровне.
ТЕКСТ 10Тело, ум и душа йога должны быть всегда заняты деятельностью, связанной со Всевышним. Ему следует жить одному, в уединенном месте, постоянно держать ум в повиновении и быть свободным от желаний и собственнических чувств.
Описав этап йогарӯдха, Кришна объясняет, как на этом уровне заниматься йогой. Человек должен стать нираши, полностью свободным от желаний и собственнических чувств. Он должен жить один (экаки) в уединенном месте (рахаси), и с ним не должно быть никого, даже его учеников.
В комментарии Шрила Прабхупада говорит о бхакти, высшем методе йоги, предвосхищая тем самым слова Кришны в последнем стихе этой главы. Наряду с этим Шрила Прабхупада объясняет, каким образом практика бхакти позволяет нам достичь результатов суровой практики аштанга-йоги:
«Кришну постигают в разных аспектах: как Брахман, как Параматму и как Верховную Личность. По существу, обладать сознанием Кришны – значит постоянно и с любовью служить Господу. Имперсоналисты, стремящиеся постичь безличный Брахман, и йоги-мистики, целью которых является Параматма, в какой-то степени тоже обладают сознанием Кришны, так как безличный Брахман – это духовное сияние Кришны, а Сверхдуша – Его всепронизывающая, всемогущая экспансия. Но тот, кто непосредственно служит Кришне, считается лучшим из йогов, поскольку знает в совершенстве, что́ представляют собой Брахман и Параматма. Его понимание Абсолютной Истины является полным, тогда как имперсоналисты и йоги-мистики обладают сознанием Кришны лишь частично.