Самое сокровенное знание - Бхуриджан Дас

Кто не радуется приятным событиям и не огорчается из-за неприятностей, кто обладает невозмутимым разумом, кто не подвержен иллюзии и сведущ в науке о Боге, тот уже достиг духовного бытия.

Тот, кто идет по пути преданности (садхака), должен стараться действовать так, как описано в данном стихе. Однако, согласно комментарию Шрилы Прабхупады, в этом стихе говорится о поведении преданного, достигшего совершенства (сиддха). Такой человек не отождествляет себя с видоизменениями своего тонкого тела, и потому радости и невзгоды, с которыми ему приходится сталкиваться, не становятся его радостями и невзгодами.

Поскольку он не введен в заблуждение ничем, что происходит с ним, но вместо этого видит всё как проявление милости Кришны, он остается свободным от влияния материи. В двадцать первом стихе перечисляются еще несколько признаков человека, сосредоточенного на Сверхдуше.

Такого человека, свободного от мирских привязанностей, не привлекают материальные, чувственные наслаждения: он всегда погружен в транс и черпает радость внутри себя. Так человек, постигший свое истинное «я» и всегда сосредоточенный на Всевышнем, наслаждается бесконечным счастьем.

Тот, кто занимается духовной практикой, использует свой разум, чтобы отказываться от чувственных наслаждений. Такой человек ищет наслаждения во Всевышнем. Соотношение чувственных удовольствий и духовных устремлений определяет уровень его успеха в духовной жизни. Шрила Прабхупада объясняет: «Высшей формой материального наслаждения является наслаждение сексом. Весь мир находится у него в плену, и ни один материалист не стал бы работать без этого стимула. Но человек, развивший в себе сознание Кришны, может работать с огромным энтузиазмом, не стремясь при этом к сексуальным удовольствиям и, более того, даже избегая их. Это признак, по которому можно судить о духовном росте человека. Духовное развитие и сексуальные удовольствия несовместимы».

Когда преданный обретает связь (йукта) со Всевышним, он ощущает неизмеримое счастье и утрачивает всякий интерес к материи. Как пишет в своем комментарии Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, освобожденная душа не питает интереса к материальным чувственным наслаждениям, подобно тому, как человек, который ест конфеты, не склонен есть глину.

В следующих двух шлоках Кришна объяснит Арджуне, чем плохи желания, связанные с чувственными наслаждениями.

Разумный человек сторонится удовольствий, рожденных от соприкосновения материальных чувств с объектами восприятия, ибо такие удовольствия являются источником страданий. У всех материальных удовольствий, о сын Кунти, есть начало и конец, поэтому мудрец никогда не привлекается ими.

Садхаке необходимо четко закрепить этот принцип в своем разуме: «Удовлетворение чувств равносильно страданию». Объединив это интеллектуальное понимание с более высоким вкусом, садхака освобождается от влияния гун материальной природы.

Ниже говорится о том, что обретает человек, который терпеливо сносит позывы чувств и не поддается их требованиям.

Если человек в своем нынешнем теле научился сдерживать позывы материальных чувств и обуздывать свои желания и гнев, значит, он уже достиг совершенства и обрел истинное счастье в этом мире.

Как долго нам еще терпеть позывы ума и чувств? Отпустит ли нас майя когда-нибудь? Проснемся ли мы в один прекрасный день свободными от препятствий, воздвигаемых на нашем пути умом и чувствами? Ответ дается в этом стихе: терпеть нападки похоти нам нужно вплоть до последнего часа.

Сохранять терпение можно, если сосредоточить свое сознание на Кришне. Удовольствие, которое мы получаем от сознания Кришны, вкупе с убежденностью, что в этом мире нет вечного счастья, помогут нам терпеливо сносить позывы тела и ума. В следующем стихе описывается удовольствие от духовного самоосознания.

Тот, кто черпает счастье, наслаждение и бодрость духа в себе самом и чей взор всегда обращен внутрь, поистине совершенный йог-мистик. Он обретает освобождение и в конце концов приходит ко Всевышнему.

Шрила Прабхупада пишет: «До тех пор пока человек не откроет источник радости и наслаждения в себе самом, он не сможет отказаться от внешней деятельности, которая приносит ему лишь иллюзорное счастье. Освобожденный человек испытывает истинное счастье, поэтому он может где угодно сидеть и безмолвно наслаждаться внутренней духовной жизнью. Такой человек больше не желает внешнего, материального счастья. Это – уровень брахма-бхуты, и тот, кто достиг его, обязательно отправится домой, обратно к Богу».

Нам необходимо обрести более высокий вкус. Причем как можно скорее. Мы должны слушать повествования о Кришне, воспевать Его святое имя и общаться со святыми людьми; в противном случае у нас не будет сил, чтобы противостоять натиску чувств в течение долгого времени.

В следующем стихе Кришна перечисляет еще несколько признаков человека, который ищет удовлетворение в духовных предметах, а не в материальных.

Те, кто вышел из-под влияния двойственности, порожденной сомнениями, и направил ум внутрь, кто очистился от скверны греха и всегда трудится на благо всех существ, обретают освобождение и постигают Высшую Истину.

Прочитав стихи 24 и 25, мы можем подумать, что освобождение – дело практически неосуществимое. В двадцать четвертом стихе Шрила Прабхупада употребляет выражение «в конце концов», словно предупреждая нас, что результат не придет в одночасье. Качества, описанные в этих двух стихах, встречаются редко.

Однако в следующем стихе Кришна ободряет нас.

Те, кто освободился от гнева и всех материальных желаний, кто осознал свое истинное «я», обуздал ум и неустанно стремится к совершенству, очень скоро обретут освобождение, постигнув Высшую Истину.

Как же возможно, что цель, которую так трудно достичь, будет достигнута «очень скоро»? Шрила Прабхупада отвечает на этот вопрос, цитируя стих со следующей аналогией: «Одним лишь взглядом, мыслью или прикосновением рыба, черепаха и птица взращивают свое потомство. То же самое делаю и Я, о Падмаджа» (слова Верховного Господа, сказанные Им в беседе с Брахмой).

Шрила Прабхупада поясняет: «Рыба выращивает мальков, просто глядя на них. А черепаха заботится о своем потомстве с помощью мысли. Она откладывает яйца на суше и, вернувшись в водоем, думает о них. Подобно этому, преданный Кришны, даже находясь вдали от Его обители, сможет достичь ее, если будет беспрестанно думать о Господе, действуя в сознании Кришны. Такой преданный перестает ощущать материальные страдания. В этом состоянии, называемом брахма-нирвана, человек не испытывает материальных страданий, ибо всегда поглощен мыслями о Всевышнем».

Шрила Баладева Видьябхушана также приводит вышеизложенную аналогию, поясняя следующую мысль: для тех, кто прикладывает искренние усилия (как о том сказано в данном стихе Гиты), совершенство не заставит себя ждать, ибо Сверхдуше не безразлична судьба тех, кто действует таким образом. Те, кто искренне пытается сосредоточить свой ум на Господе, призывают к себе Его милость.

Этим стихом Кришна завершает Свой рассказ о том, как, действуя в полном знании о Сверхдуше, человек может обрести освобождение. В следующих двух стихах Он объяснит, как достичь того же самого с помощью аштанга-йоги. Эти два стиха предваряют шестую главу, где об аштанга-йоге будет рассказано подробно.

Полностью отрешившись от объектов чувственного восприятия, сосредоточив взор на межбровье, уравновесив в ноздрях вдох и выдох и остановив дыхание, йог, стремящийся к освобождению, укрощает таким образом свой ум, чувства и разум и избавляется от желаний, страха и гнева. Тот, кто всегда пребывает в таком состоянии, безусловно, освобожденная душа.

Шрила Прабхупада объясняет, почему эти два стиха включены в этот раздел Гиты: «Рассказав Арджуне об этой ступени освобождения, Господь говорит, как достичь этого состояния, занимаясь практикой аштанга-йоги, состоящей из восьми ступеней: ямы, ниямы, асаны, пранаямы, пратьяхары, дхараны, дхьяны и самадхи. Эта практика йоги подробно описана в шестой главе Бхагавад-гиты, здесь же, в конце пятой главы, даны лишь предварительные сведения о ней».

После этого небольшого вступления к шестой главе Кришна завершает пятую главу, говоря Арджуне, как тот может оставаться умиротворенным в любой ситуации, и в первую очередь на поле битвы.