Власть над самим собой как источник силы и могущества - Шри Сатья Саи Баба Бхагаван

Наши побуждения должны быть возвышенными, а дела праведными

Мы не стремимся к Богу и не пытаемся обрести веру в Него. Но мы хотим, чтобы Господь излил на нас шанти и ананду (покой и неземное блаженство). Если мы жаждем покоя, нам следует жить соответствующим образом. Как может неправедный человек, погрязший в пороке, достичь покоя, истины и счастья? Разве можно выплюнуть кусок тыквы, если перед этим положил в рот манго? Каковы дела, такова и награда. Каковы устремленья, такова и Божья милость. Следовательно, наши устремления должны быть возвышенными и благородными, а дела праведными. Учащимся следует стараться развивать заложенные в них способности. Образованные люди сегодня верят в то, что написано в романах и газетах, что они видят в фильмах, они готовы поверить любому прохожему. Но у них нет веры в Бога, в этом их беда. Люди, верящие астрологам и гадалкам, неспособны доверять наставлениям Вед, которые, подобно Божественной Матери, даровали человечеству четыре великих истины, махавакьи: Тат твам аси («То есть ты»), Ахам Брахмаси («я есмь Брахман»), Праджнянам Брахма («Всепроникающее сознание – Брахман»), Айям Атма Брахма – («Божественное Начало в каждом человеке и есть Брахман»). Эти истины утверждают: «О, сын, ты сам являешься Брахманом».

Образованные люди губят свою жизнь, веря во всякую мирскую ерунду и отказываясь верить в мудрость, которую можно обрести, развиваясь духовно, и используя заложенный в каждом человеке Божественный потенциал.

Учебные заведения Саи дают образцовое образование

Учебные заведения Сатья Саи созданы для того, чтобы давать учащимся истинное, идеальное образование и воспитывать из них образцовых граждан, готовых служить своей стране. Многие полагают, что студенты наших учебных заведений способны только проводить пуджи (священные ритуалы), исполнять бхаджаны (духовные песнопения) и тому подобное. Это абсолютно неверно. Наши выпускники готовы к самой разнообразной деятельности – в сферах бизнеса, политики, управления, этики и др. Наши студенты с успехом участвуют не только в спектаклях, музыкальных и танцевальных программах, но также изучают живопись и литературу, занимаются физической культурой. Ярким свидетельством этого служат их спортивные достижения. Все наши учащиеся отличаются скромностью и смирением, им не свойственны самореклама, поэтому вы недооцениваете их способности и мастерство. Но они не нуждаются в рекламе. Те, кто любят хвалиться и стараются демонстрировать свои достижения, – это не студенты вообще. Нашим учащимся известно, что самомнение – причина многих бед. Наши учебные заведения стремятся выпускать из своих стен тысячи образцовых студентов, готовых помочь всем людям жить праведно.

Дорогие студенты! Оказавшись в новой обстановке, вы должны придерживаться в своей повседневной жизни высоких идеалов и благородных привычек, обретенных здесь. Это и будет свидетельством вашего образования. Бережно храните в памяти те наставления, которые вы здесь получили. Пусть всё, чему вас научили, станет самим дыханием вашей жизни. Служите идеалом для всех людей и несите миру свет.

Беседа Бхагавана в Зале Пурначандра

по случаю собрания выпускников Института

Высшего Образования Сатья Саи,

Прашанти Нилаям, 22 ноября 1984 г.

Не занимайтесь служением ради награды, чтобы привлечь внимание, снискать благодарность или ощутить гордость от собственного превосходства в мастерстве, богатстве, положении в обществе или власти. Служите людям по зову сердца, служите им от избытка любви. В случае успеха, считайте, что этим вы обязаны милости Господа, вдохновившего вас на служение и вселившего любовь в ваше сердце. Потерпев неудачу, приписывайте ее вашему собственному неумению, неискренности или неведению. Анализируя побудительные мотивы ваших действий, помните – в них не должно быть ни капли эгоизма. Не обвиняйте в своих промахах тех, кому вы хотите помочь, или своих товарищей, или Бога.

Шри Сатья Саи

Глава 29. Настоящий день рождения

Когда мы счастливы, что нам позволил Он приблизиться к Себе,Он в душу нам вселяет страхразлуки предстоящей;Когда страдаем мы, осознавая,Что муки наши – для Него игра,Он нас смешит, и грусть уходитпрочь бесследно.Когда возносимся на небеса от похвалы Его,Он может вовремя нас уколоть насмешкой,от гордыни избавляя.Когда ничто нас не страшит,и все идет прекрасно,На нас обрушивает Он несчастия и беды,А Сам тихонько в сторону отходит.И мы не можем ни назад вернуться,ни вперед идти.Так Он, живущий в Путтапарти,Весь мир огромный держит у Себя в руке,и мир трепещет,Кто ж в ситуации такой способенЕго таинственную суть понять?

В глубинах человеческой души, в этом возвышенном пространстве (акаше), обитает Господь, сливаясь с нашим Высшим Я, также, как солнечный свет всегда существует вместе с тенью. Свет и тень – птицы-близнецы. Тень возникает только тогда, когда есть свет; тень включает в себя свет, она подчеркивает яркость света. Свет ей необходим, они неотделимы друг от друга. Также дживи (индивидуальная душа) и Брахман (Вселенский Дух) связаны между собой как одно неделимое целое. Дживи, подобно тени, существует в Брахмане и, благодаря Брахману, разделяет с Ним Его Божественное Величие. Люди должны осознавать свою тождественность Брахману.

Тело – колесница, а колесничий в ней – интеллект

Вот почему существует множество отличающихся друг от друга теней, хотя свет – один и тот же. Когда Единый отражается во многих, во множестве дживи, Он проявляется в каждой душе как Высшее Я, как Свидетель, безучастно наблюдающий за происходящим. Атман (Божественное Начало) существует вечно, Он – это Истина. Однако, будучи обличенным в плоть и кровь, кожу и кости, человек впадает в заблуждение, полагая, что он сам – это его внешняя оболочка, а не сокрытый внутри источник блаженства, являющийся на самом деле его истинной сутью. Поэтому обязанность каждого человека по отношению к самому себе – увидеть сквозь внешние оболочки и вкусить это высшее блаженство, которое может даровать только пребывающее в нем Божественное Начало. Люди, желающие себе добра, должны стремиться постигнуть этот объединяющий принцип, являющийся их внутренним сокровищем. Такаясадхана – самая действенная из всех духовных практик, помогающих познать единство с Богом, ибо смысл любой садханы – способствовать достижению желаемого результата. Действия, не ведущие к обретению истины, не заслуживают того, чтобы их именовали садханой. Атман – это Непреходящая Вселенская Истина, и потому Его невозможно познать, устремив свой взор вовне – в этот суетный преходящий мир. Бог сияет в вашем сердце, и обрести Его можно только там.

Тело – это колесница, а колесничий в ней – буддхи, то есть, интеллект. Чувства подобны лошадям; поводья, регулирующие их движение – манас (ум). Когда ум нестабилен и блуждает, не имея перед собой определенной цели, то лошади мчатся, не разбирая дороги, и подвергают опасности самого колесничего.

Пусть ваша речь исполнится мудрости и станет Божественной

Важность речи трудно переоценить, но нередко она идет на поводу у ума. Поэтому необходимо следить за своим умом и не осквернять его жаждой чувственных удовольствий. Ум не должен метаться от «да» к «нет», постоянно меняя принятые решения. Нужно чтобы ум выступал как единомышленник буддхи, интеллекта. Речь должна контролироваться умом, а ум должен подчиняться интеллекту – так легче всего обрести Прашанти, Высший Мир. И, следуя этой рекомендации, медленно, но верно, нужно направлять свой интеллект внутрь, к Атману. Речь, контролируемая умом, ум, подчиненный интеллекту, и интеллект, озаренный сиянием Атмана – несомненно, приведут вас к заветной цели.

Атман – вечен, Он являет Собой непреходящую, вечную Истину, ничем не обусловленную, запредельную пространству и времени. Она неизменна, для нее не существует ни прошлого, ни будущего. Джнана (Духовная мудрость) также не изменяется с течением времени. Таким образом, мудрость – это истина, а истина – это мудрость. Следовательно, вам нужно направить все усилия на то, чтобы ваша речь исполнилась мудрости и стала Божественной.