Власть над самим собой как источник силы и могущества - Шри Сатья Саи Баба Бхагаван

Шри Сатья Саи

Глава 23. Колесничий сердца

Шри Кришна разъяснял в «Гите», что горе – это плод раджа гуны (повышенной активности). Он также убедительно показывал, что только тот, кто осознал эту истину и избавился отраджагуны и тамогуны (лени и инертности), может чувствовать себя счастливым. Поскольку у каждого человека есть в душе все эти три гуны (качества), он несвободен. Весь мир – это проявление трех гун, из которых раджас и тамас являются источниками неприятностей. Именно они повинны во всех людских горестях и печалях, неприятностях и проблемах. Утамогуныесть шесть признаков: сонливость, вялость, трусость, гневливость, лень и нерешительность.

Фермер, желающий повысить урожай на своем поле, должен сначала выполоть на нем сорняки. Если на поле останется много различных сорняков, то они нанесут урожаю большой ущерб. Удаление сорняков – необходимое условие для получения хорошего урожая. Так же и садхаку (духовно устремленному человеку), желающему испытать атмананду (блаженство Атмана), необходимо удалить из своего сердца различные проявления раджаса и тамаса, дающие о себе знать в виде порочных наклонностей, желаний и алчности. Эти шесть врагов человека – порождения раджаса и тамаса. Мы не сможем испытать блаженство Атмана (Божественного Начала), пока не уничтожены эти сорняки. Вот почему Кришна призывал Арджуну избавиться от раджаса и тамаса.

Делайте все возможное, чтобы удалить из сердца нечистоту

Если мы пригласим к себе в дом какого-нибудь высокоуважаемого человека, например, святого или ученого, дом нужно соответствующим образом подготовить, чтобы он выглядел достойно. До прихода гостя мы должны навести порядок и в доме, и вокруг него. Где нет чистоты, там нет и благочестия, и уважаемые люди туда не пойдут. Точно также, если мы пригласим министра или губернатора в свою деревню, нам придется очистить дорогу, украсить ее цветами, и сделать все необходимые приготовления для приема высокого гостя. Если мы прилагаем такие усилия, приглашая в дом человека, чье пребывание в этом мире временно, то насколько важнее навести чистоту в своем сердце, когда мы приглашаем туда самого Создателя и защитника мира! Лишь когда мы очистим свое сердце, Бог сможет войти в него.

Кришна сказал: «Арджуна, ты взял Меня колесничим, чтобы Я управлял твоей колесницей, возьми Меня колесничим своей жизни. Мое сиденье на этой колеснице очень удобно и красиво украшено. Представь, каким чистым и возвышенным должно быть твое сердце, чтобы оно стало местом Моего пребывания, и Я смог управлять им. Пока в сердце есть раджас и тамас – оно нечисто, эти две гуны оскверняют его. Поэтому, прежде всего, избавься от тамаса и раджаса. Приложи все усилия, чтобы удалить грязь из своего сердца».

Вайрагья удаляет из сердца все нечистое

Рассмотрим другой пример. В наши дни, собираясь на пикник, люди берут с собой зеркало, расческу и носовой платок. Почему они берут эти вещи? По пути ветер может растрепать их волосы, и тогда им понадобятся зеркало и расческа, чтобы привести прическу в порядок. Когда они устанут или им будет слишком жарко, на лице у них может выступить пот, поэтому они берут носовой платок, чтобы вытереть пот. Эти три вещи помогают людям хорошо выглядеть. Точно также, если вы хотите привести в порядок свой растревоженный ум, вам нужно взять на вооружение определенные вещи. В каком состоянии ваша прическа, вы можете узнать, взглянув в зеркало. Показателем состояния ума является ваша вера в Бога, в данном случае она служит зеркалом. Это зеркало также должно быть чистым. Если оно чистое, то легко увидеть, загрязнен ваш ум или нет. Определив, что ум взволнован, мы должны привести его в порядок; для этой цели нам нужна расческа мудрости. Ткань, которой мы стираем грязь с нашего сердца – это вайрагья (отрешенность). Она удаляет всю нечистоту. В этом путешествии длиною в жизнь, куда бы мы ни направлялись, нам нужно обладать верой в Бога, мудростью и отрешенностью. Мы должны постараться понять различные свойства раджа гуны. Человек, полный раджаса, всегда торопится, во всем проявляя неуместную поспешность. Обычно он гневлив и имеет неограниченные желания, он не успокаивается ни на минуту. Таковы особенности раджаса. Если вы пойдете в зоопарк, то увидите, что животные, будь то тигр, лиса или любой другой зверь, не бывают спокойными ни минуты, они постоянно двигаются. Причина в том, что все они полныраджаса. Когда в сердце человека проникает раджагуна, она также вынуждает его непрерывно двигаться. Раджагуна не просто делает человека беспокойным, но и сбивает его с толку, вводя в заблуждение. Он оказывается не только сбитым с толку, но и становится жертвой нескончаемых желаний и, таким образом, еще больше впадает в заблуждения и испытывает беспокойство. Итак, три главных признака раджагуны – это беспокойство, неуемные желания и отсутствие ясности мышления.

Чтобы испытать блаженство, нужно превзойти три гуны

Три гуны представлены в «Рамаяне» тремя братьями из семейства Раваны. Кумбхакарна – это воплощение тамаса, Равана – раджаса, а Вибхишана – символизирует собой саттву. Таким образом, эти три гуны – братья, но если вы позволяете первым двум проникнуть в ваше сердце, то они причинят много вреда. Когда вы вступите в Царство Освобождения, то вам нужно будет избавиться и от саттвы. Веданта (заключительная часть Вед) учит, что мы должны превзойти три эти гуны. Если вам в ногу вонзился шип, то нож не понадобится, вполне достаточно будет другого шипа, чтобы удалять занозу. Как только вы это сделаете, оба шипа можно выбросить. Точно так же, с помощью раджагуны вам нужно удалить тамогуну, а с помощьюсаттвагуныизбавиться от раджагуны. Прежде чем вы сможете вступить во дворец брахмананды (блаженного единения с Брахманом), вам нужно отбросить все эти три гуны. Пока они у вас есть, вы будете не в состоянии испытать блаженство. Именно поэтому Кришна потребовал, чтобы Арджуна превзошел все три гуны.

Основная причина появления трех гун – это ум. Невозможно возвыситься над человеческой природой и осознать свою Божественность, пока ум не преобразится. Мы должны предать свой ум Господу. Как только мы предадимся Ему полностью, Он станет всегда и везде заботиться о нас.

Чтобы достигнуть Брахмана, нужно отбросить ум

Как-то раз царь Джанака разослал приглашения ученым, мудрецам и йогам, чтобы они научили его познанию Атмана. Он объявил: «Тот, кто возьмется в полной мере дать мнебрахмаджнану(знание Абсолюта), должен сделать это за время, которое требуется мне, чтобы сесть на лошадь». Мудрецы и ученые заволновались, они почувствовали, что это может оказаться серьезным испытанием их учености. Никто не посмел прийти к царю и предложить ему исполнить его просьбу. Тем временем в это царство пришел мудрец по имени Аштавакра. Придя в столицу, он увидел собравшихся там ученых и мудрецов, выглядевших взволнованными и подавленными. Он спросил их: «Что вас так встревожило?» Они объяснили, в какую ситуацию попали, а Аштавакра сказал: «Почему вас напугала такая мелочь? Я могу решить эту проблему». С этими словами он отправился к царю Джанаке и сказал ему: «Царь, я готов преподать тебе Атмическое знание, но это невозможно сделать во дворце, полном раджаса и тамаса. Сначала я должен отправиться с тобой в область саттвы».

Взяв несколько лошадей и солдат, они покинули дворец. Оказавшись в уединенном месте, Аштавакра сказал царю: «Теперь я собираюсь преподавать тебе знание Атмана. Я – наставник, а ты – ученик. Согласен ли ты с таким распределением ролей? Если да, то ты должен сделать приношение, которое шишья (ученик) обязан преподнести своему гуру (учителю). Только после того, как ты сделаешь свое приношение, я начну тебя учить». Царь Джанака сказал Аштавакре: «Я хочу постичьБрахмана, и потому готов дать тебе все, что ты желаешь». Тогда гуру сказал: «Царь, мне не нужно ничего, кроме твоего ума». Царь Джанака ответил: «Я преподношу его тебе, с этого момента он – твой». Услышав это, гуру привел лошадь, остановил ее и попросил царя сесть на землю, в центре дороги, ведущей в его царство. Там он и оставил царя, а сам углубился в лес и спокойно уселся под деревом.