Капиталократия и глобальный империализм - Александр Субетто

Первая фаза Глобальной Экологической Катастрофы в конце ХХ века выступила не только Пределом прежних оснований бытия человека, но и науки об обществе и человеке, профильтрованной по содержанию Духом Капитала, либерально-рыночными установкам.

Формируется феномен капиталократической науки, «слепой» по отношению к «императивам будущего», потому что они направлены против оснований бытия капиталократии.

Капитал в своей экспансии стремится подчинить себе все: человека, его мозг, нравственность, все его создания, в том числе культуру, науку, религию. Общество, поклоняющейся «Капиталу-Богу» и на этой основе подчиняющееся его «служителям» – капиталократии, создает и науку, которую условно можно было бы назвать «наукой капиталократии».

Капиталократия стремится подчинить себе всю науку, сделать из нее инструмент своей власти. Но если в области естественных и технических наук, в области математики она не вторгается во внутренние механизмы ее функционирования, а лишь использует ее результаты для извлечения все большей прибыли и создания механизмов насилия, механизмов власти, то в области обществоведения и человековедения капиталократия подчиняет себе содержание науки, заставляя ее «работать» на свою идеологию – обоснование вечности рыночно-капиталистической организации хозяйства и установление господства капиталократии на вечные времена.

С этой целью капиталократия и ее «научные оракулы» используют несколько научно-идеологических установлений:

1.  Построение общественной науки не по принципу поиска истины, а по принципу поиска выгоды. Поэтому на передний план выходят не вопросы раскрытия сущности, поиска ответов на вопросы «почему?» и «что?», а инструментальные вопросы типа «как?». Поэтому капиталократическое обществоведение и человековедение носят инструментальный, «модельный» и феноменологический («явленческий») характер. В этом типе наук нет «законов», более того на категорию «закона» накладывается «табу». Но зато имеется множество «моделей» и «процедур», которые имеют свои «ситуационные предписания», т. е. в каких «ситуациях» полезнее применять те или иные процедуры или модели. Фактически в капиталократических науках, обращенных к исследованию общества и человека, абсолютизируется кибернетический принцип «черного ящика» типа «вход-выход» («стимул-реакция», «затраты – прибыль» и т. п.). А поскольку «черный ящик» (когда не ставится вопрос истины и наука ограничивается «явленческим уровнем») может быть описан «п+1»-ой теорией или, что почти тоже самое, «п+1»-ой моделью, то в такой капиталократической науке утверждается «принцип плюрализма». И тогда выбор той или иной теории или модели, способа объяснения определяется «вкусом» выбирающего, а не методологией поиска научной истины. Формируется феномен капиталократической науки – феномен плюрализма «феномено-событийных интерпретаций» (понятие заимствовано у Ю. М. Осипова) реальности, которую исследует эта наука. Ну, а «феномено-событийными интерпретациями» можно управлять, их можно заказывать, исходя из целей управления социально-экономическими процессами со стороны капиталократии и, в первую очередь, мировой финансовой капиталократии. «Фонд Сороса» в России профинансировал разработку тысяч учебников в области обществознания и человекознания (экономики, культурологии, политологии, истории, филологии и т. п.), в которых проводилась «идеология либерализма», «свободно-рыночной экономики», в области национальной истории – антироссийская, антирусская (русофобия) и антисоветская (история СССР как «отклонение» от «цивилизационного», читай – «рыночно-капиталистического», пути на базе модели «открытого общества» и «открытого мирового рынка»; принижение заслуг советского народа, а в его составе – в первую очередь русского народа, в Победе над гитлеровской Германией в 1941–1945 гг, и возвеличивание вклада в Победу США, Англии и Франции). Иными словами, мировая капиталократия финансирует те научные построения (дает соответствующим «ученым» гранды), которые обеспечивают ей «выгоду», обеспечивают сохранение установившего «строя Денег», его экспансию и конкретно приносят прибыль.

2.  Построение науки на основе методологии позитивизма и неопозитивизма, т. е. на основе «пан-логической» рационализации методологии науки. «Наука капиталократии» – позитивистская наука. Капиталократия «боится» диалектики, потому что диалектическое мировоззрение устанавливает «преходящий характер» любого порядка, любой организации, в том числе рыночно-капиталистической.

Было бы профанацией объяснять появление позитивизма и неопозитивизма логикой развития «буржуазной науки», как то делал «вульгарный марксизм» в 20-х – 30-х – 40-х годах в СССР. У него есть объективные основания и объективные заслуги перед мировой наукой. Формальная логика, математические логики как методы научного познания имеют свои сферы приложения, свою эффективность в объяснении окружающего мира. Но они и ограничены именно границами формально-логической формализации. Эта ограниченность формально-логических построений и соответственно аксиоматической математики была доказана Геделем (знаменитые теоремы Геделя). Отражением этой ограниченности явился и «принцип дополнительности» Н. Бора, и «Антропные принципы». Нами обосновано положение, что в настоящее время человечество переживает «цивилизационно-исторический переход» от Конкурентной Истории к Кооперационной, от эпохи Классичности (Классической Стихийной Истории) к эпохе Тотальной Неклассичности, в которой Неклассическими становятся все компоненты человеческого бытия, в том числе вся наука. В этом контексте формируется система «принципов Дополнительности» или «Дополнения», которые начинают (в логике познания истины) учитывать «природу Наблюдателя», их влияние на результаты «наблюдений». В таком понимании «принципы Дополнительности» имеют своим отображением другой принцип – «принцип единства Истины, Добра и Красоты». Истина не может быть полностью познана без «критериев Добра» («критериев должного», обеспечивающих выживаемость человечества, сохранение жизни человека и всего живого на Земле) и «критериев Красоты» (т. е. критериев «закона Гармонии» как закона развития и эволюции любого «целого») (А. И. Субетто, 1994, 1995, 1999).

Капиталократическая наука востребовала позитивизм (неопозитивизм) и его абсолютизировала не по логике отображения «земной реальности», «реальности бытия земного человека» и созданного им общества во взаимодействии с «реальностью бытия природы, Биосферы на Земле», а по логике отображения бытия «Капитала-Бога», Капитала-мегамашины, монетарно рационализирующей подчиненный себе «мир человека».

Рациональный Дух капитала, ориентированный на превращение всего в капиталоденьги, формирует «рационального человека», подчиняющегося аксиомам «рационального поведения», максимизируещего получаемую выгоду (прибыль). Капиталорационализация Бытия человека, осуществляемая на основе «пан-капитализации» мира человека, его хозяйствования, переходит в «пан-рационализацию» капиталократической науки. Отдельные ученые-позитивисты работали и работают в науке искренне, выбирая свою методологию индивидуально. Таким был выбор Ф. Хайеком своего принципа «методологического индивидуализма» (Ф. Хайек, 1999). Но объективно этот выбор предопределен, с одной стороны, установкой на инструментализм, феноменологию в науке, а, с другой стороны, капиталорационализацией бытия, навязываемой «Капиталом-Богом» и его служителями – капиталократией – обществу и человеку.

Монетарная рационализация экономической реальности, которой восхищаются и Ф. Хаек, и Дж. Сорос (1999), позволяющая «оцифровать» и «закодировать» весь «мир человека» (на современном этапе – на основе «электронных денег» и «электронных кредитных карточек»), служит «отправной точкой» рационализации экономической науки и социологии, что хорошо показал в своей антиутопии «Глобальный человейник» А. Зиновьев, повторив в каких-то главных чертах (что нами показывалось выше) антиутопию «МЫ» Замятина.

«Капитал-Бог» создает «изолированного человека», «человека-атома», «вращающегося» только вокруг своих интересов, своего «эго», которое, в конечном счете, сводится к получению личной прибыли, личной выгоды. Но это обратил внимание еще К. П. Победоносцев с его философией «дней» и «дел» (А. И. Субетто, 1999), а затем Э. Фромм с поставленной проблемой «быть» или «иметь». «Рациональный» монетарный человек Запада выбирает не «быть», («дни» по Победоносцеву), а «иметь» или «владеть» (дела» по Победоносцеву). И в этом своем выборе он антионтологичен, т. е. противостоит своему человеческому бытию, и в исторической перспективе именно вследствие своей антионтологичности он обречен на «исчезновение».