Проповедь и преподавание по Ветхому Завету: Руководство для Церкви - Уолтер Кайзер - мл.

Лишь несколько глав Пятикнижия являются более важными для понимания природы искупления, чем Лев. 16. Эта глава описывает день, который и в наше время считается самым священным праздником Иудейского календаря: Иом Кипур, или День искупления. Мы рассмотрим эту главу как пример ветхозаветных законов.

Название проповеди/урока: «Бог может простить нам все наши грехи»

Текст: Левит 16:1-34

Гомилетическое ключевое слово: пути

Вопрос: как? (Может ли Бог простить нам все наши грехи?)

Закон, говорят нам часто, был тенью того, что должно прийти позже. Но нам редко когда удаётся продемонстрировать богословские предпосылки (которые сами по себе весьма абстрактны), способные по конкретности и ясности сравниться с 16 главой книги Левит! Более того, если мы соглашаемся (а мы соглашаемся) с тем, что между предписанными здесь Моисеем жертвами и жертвой Христа на кресте ради искупления наших грехов существует взаимосвязь, то важно определить, в каком смысле жертвы, предписанные законом, избавляли от греха, если вообще избавляли.

Эта доктрина спасения настолько важна, что унитарии приложили немало усилий, чтобы свести её на нет. Унитарии 19 века считали, что если они смогут продемонстрировать, что жертвы, предписанные Моисеем, не избавляли от вины за грех и не давали Божественного прощения, им удастся доказать, что смерть Христа была всего лишь примером, а не жертвой за грех падшего человечества.

День искупления отмечали в 10 день Тишри (сентябрь — октябрь), первый месяц светского календаря. Это был единственный предписанный Торой день поста в году, все остальные календарные посты были добавлены иудейской традицией позже вне библейского корпуса.

Итак, вернёмся к нашему тексту и обратим внимание на три способа, посредством которых Бог прощал грехи израильтян в те далёкие времена, так как они могут даровать нам надежду и уверенность в том, что та же жертва остаётся в силе даже в наши дни.

В самое святое место в скинии, Святое Святых, можно было войти только раз в году, в десятый день Тишри, в День искупления. Аарон, первосвященник, не мог входить туда в любое время, когда ему заблагорассудится (ст. 2). Войти туда — значит умереть.

Чтобы помочь нам отделять священное от повседневного, Бог устанавливает границы. Несмотря на то, что эти границы временами кажутся нам выбранными произвольно и ничем не обоснованными, смысл был в том, чтобы показать, что Бог присутствует в этом мире и при этом совершенно отличается от нас. Он Творец — мы всегда будем творением. Он Святой — мы, со времён Адама, грешники. Таким образом, для того, чтобы предотвратить непочтительность и панибратское отношение, а также выход за рамки уважения и благоговения, для Аарона были установлены определённые границы. Другие отрывки Торы о святости косвенно выделяют те же рамки, которых мы должны придерживаться, когда приближаемся к Богу. Здесь есть над чем поразмышлять относительно нашего личного поклонения Богу.

Причиной для такой дистанции и разделения между Богом и Аароном было явление Бога в облаке над крышкой ковчега (ст. 2).

Но что мы можем сказать по поводу этого посредника? Будет ли служение Аарона достаточным для всех нас и всех грешников в последующих поколениях? Ответом на этот вопрос является тот факт, что Аарон, приближаясь к Святому-святых, должен был предварительно очиститься. Он тоже грешник, и этот факт указывает на временный характер его служения, которое было лишь иллюстрацией вневременного служения, включавшего в себя всех людей всех времён. Аарон должен был принести дорогого тельца в жертву за свой грех (ст. 3). За этим должно было следовать всесожжение овна, которое приготавливало Аарона к служению во славу Божью.

Более того, он должен был омыть своё тело — символ очищения и готовности к служению. После этого он одевался в священные льняные одежды (ст. 4): нижнее бельё, рубашку, штаны, пояс и кидар (тюрбан); всё это лежало отдельно и предназначалось для использования лишь в этот день раз в году.

Это очень важный момент: больше нигде он не появляется в этом одеянии. Он должен снять с себя великолепные дорогие одежды из разноцветных тканей, украшенные вышивкой, золотом и драгоценными камнями. Фактически эта картина так похожа на то, что сделал наш Господь, «опустошив» и «уничижив Себя» (Флп. 2:7), что это сходство нельзя не заметить. Таким образом, как Христос лишил Себя того, что принадлежало Ему — Своих прав и славы, так Аарон в этот день должен приносить жертву в особом одеянии.

Ст. 11 говорит: «И приведет Аарон тельца в жертву за грех за себя, и очистит себя и дом свой, и заколет тельца в жертву за грех за себя».

Таким образом, Господь предоставил людям посредника. Аарон показывает нам почти всё, что представляет собой служение посредника, но в нём есть серьёзный изъян: он тоже является грешником. Даже несмотря на принесение им жертвы за его собственный грех и жертвы всесожжения, мы нуждаемся в совершенном посреднике. Но когда явится Тот, кто совершит Свой труд, Он должен будет смирить и унизить Себя, чтобы уподобиться нам. Ему нужно будет в определённый момент отказаться от всех прав, привилегий и власти, которые являются неотъемлемой частью Его личности и положения. Это не означает, что Он станет «менее Божественным», чем является на самом деле, как об этом неудачно выразился Чарльз Уэсли: «Отказался от всего, кроме любви». Это или высокая поэзия, или ересь, потому что на кресте было нечто большее, чем просто любовь. Он продолжал оставаться Божьим Сыном!

Слово очищение, которое встречается снова и снова (ст. 6, 10, И, 16,17,18,20,24, 27,30,33,34), является переводом еврейского слова кифер. Это слово не значит, как этому часто учат, «покрывать», будто кровь животных просто покрывала наши грехи, пока Христос не заплатил за них. Это слово означает «выкупать или замещать». Картина ясна: поскольку грешники тех времён, подобно нашему времени, из-за совершённых ими грехов должны были умереть, Бог решает предоставить замену, которая займёт их место. Подобным образом, грядущий Мессия будет заменой их и наших грехов. Это деяние в День искупления указывает на Божий труд во Христе.

Заместительный характер жертвы можно проиллюстрировать более наглядно. Двух козлов выбирали при помощи жребия, чтобы совершить одну жертву за грех (ст. 7–8). Таким образом, жертва за грех состояла из двух частей: (1) грехи людей прощены благодаря жизни, принесённой в жертву взамен жизни тех, кто согрешил; (2) грехи будут забыты, вина и осуждение удалены посредством второго козла, который отправлен в пустыню и никогда не вернётся обратно в стан. Пролитие крови обеспечивает наше избавление; Писание учит тому, что без пролития крови не бывает прощения. Кровь поддерживала жизнь, которая была отдана вместо наших жизней — вот насколько был серьёзен грех. Результатом этого было удаление всякой вины с грешника и из памяти Бога. Если это кажется противоречащим Божьему всеведению, то можно сказать, что Бог преднамеренно избрал, о чём многократно говорит нам, никогда более не вспоминать о наших грехах!

Обряду предшествовала тщательная подготовка. После того, как выбрали козлов и одного из них лишили жизни на алтаре, его кровь нужно было внести в Святое Святых, чтобы окропить ею крышку ковчега завета, в то время как Святое Святых наполнялось дымом от фимиама. Таким образом, Аарон не провоцировал Бога на гнев, пытаясь рассматривать святое Божье присутствие.

После того, как первосвященник благополучно возвращался из места Божьего присутствия во второй раз, он возлагал руки на голову живого козла и исповедовал все грехи всего Израиля, то есть грехи всех, кто сожалел о них в своём сердце и раскаивался в них. После этого специально выбранный для этого человек уводил козла, на котором был грех народа. Так как грех народа был возложен на козла, животное должно быть удалено из поля зрения и из памяти всех, кто был прощён. Подобным образом Бог устраняет беззакония всех тех, кто взывает к Нему об избавлении.

Возникает множество вопросов. Например, символизировали ли животные людей? Возложение рук на голову козла (ст. 21) имеет здесь решающее значение. Вся вина прощённых возлагается на козла, и происходит символическое перемещение грехов с виновных на несущего грех. Более того, козел считался осквернённым, так как человек, который отводил его в пустыню, перед возвращением в стан должен был очиститься и переодеться.

Почему некоторые люди называют оставшегося живым козла «Азазел»? Было ли это поклонением демонам или козла сталкивали со скалы, принося ещё одну жертву, как этому учат некоторые иудейские источники? Нет; еврейское слово азазел означает «козёл, которого увели» или «козёл, которого отпустили». Проблема в том, что в наши дни козёл отпущения — это тот, кому навязывают делать то, чего не хотят делать другие — иными словами, нечто совершенно противоположное тому, о чём говорил текст. Азазел — это просто козёл, которого уводили в пустыню, и ничего более.