Геометрия осознанности. Мистическое учение Пифагора. - Бхагван Раджниш

Это очень соблазнительно, но это опасно. Нужно сознательно не пользоваться этими способностями, иначе вы застрянете и никогда не подниметесь к вершинам. И по мере вашего движения наверх вам откроются удивительные тайны, которые сделают вас необычайно могущественным. Вам может понравиться пользоваться этими силами, но это будет напрасной тратой вашей энергии, и вы упадете, и падение будет очень болезненным.

Вот почему Патанджали в своих йогических сутрах просит всех йогов осознать это: остерегайтесь всех сидхис, всяких своих сил, потому что любая сила искушает. И чем она выше, тем соблазнительнее. И чем она выше, тем больше она ублажает эго. А если эго начинает получать от чего-то удовлетворение, вы никогда не достигнете запредельного, вы никогда не станете богом.

Чтоб, восходя в сияющий эфир,

среди бессмертных сам бы стал ты Богом.

Берегитесь, даже если вы стали мудрым. Когда вы смотрите с последней вершины, даже мудрость — это глупость; она лучше, чем обыкновенная глупость, но все же — это глупость, потому что вы все еще здесь, и это — величайшая глупость.

Ученик пришел к мастеру и сказал:

   — Мастер, я выполнил то, чего вы ждали многие годы: я познал ничто.

Мастер сильно ударил его. Ученик надеялся, что на этот раз его не будут бить, поскольку мастер много раз повторял: «Пока ты не принесешь ничто, я буду бить тебя». А он сказал правду — он действительно испытал ничто — так что он был счастлив, он прибежал, танцуя. Многие годы он ждал, чтобы мастер улыбнулся ему, благословил его. Но мастер больно ударил его, еще сильнее, чем раньше.

Ученик сказал:

   — Я не понимаю. Говорю вам, я испытал ничто!

Мастер ответил:

   — Я знаю! Можешь мне ничего не говорить! Теперь отбрось и это ничто, тогда ты действительно будешь пребывать в ничто. Сейчас это опыт; опыт ничто — это снова нечто, это уже не ничто. Ты снова держишься за некий опыт.

Божественность — это не опыт, божественность — это отсутствие всякого опыта! Божественность — это такое чистое состояние, что в нем нет никаких переживаний, ни мудрости, ни блаженства. Все исчезло. Ушло не только страдание, блаженство тоже ушло. Ушла не только глупость, мудрость тоже ушла. Ты остаешься в абсолютном одиночестве, не связанный никакими переживаниями, никаким содержимым ума, даже идеей «Я достиг».

Это случилось...

Великий король собирался пойти к Будде. И он очень волновался. Он хотел взять что-нибудь, чтобы подарить Будде. Он спросил у жены, поскольку шел в первый раз. Ему следовало прийти с подношением, каким-то подарком для Будды — но что выбрать? Ему принадлежал самый прекрасный алмаз в мире. Поэтому он сказал:

   —  Я возьму этот алмаз. Это будет уникальный подарок. Наверное, даже Будда вряд ли видел что- либо подобное: нет ничего, что может сравниться с этим алмазом; это нечто несравненное. К нему приходили многие короли и, должно быть, подносили ему многие подарки — я хочу подарить ему нечто особенное, чтобы он запомнил меня.

Жена стала смеяться над ним, потому что она давно ходила к Будде, она была ученицей. Она сказала:

   —  Ты идешь в первый раз — ты ничего не знаешь о Будде. Возьми свой алмаз, но для Будды алмаз не дороже гальки. Однако возьми его, если хочешь, если тебе доставит это удовольствие — возьми его. Но послушай и моего совета: Будда больше обрадуется лотосу — в нашем пруду много прекрасных лотосов. Я возьму лотос.

Король спросил:

   —  Почему именно лотос?

Жена ответила:

   —  Он очень символичен. Он представляет эволюцию человека. Человек — это грязь, но из этой грязи однажды вырастает лотос. Человек — всего лишь грязь, но он несет в себе семя лотоса; так что лотос — очень глубокая метафора. Будда больше оценит лотос, потому что лотос представляет человека от секса до самадхи, он представляет движение человека от низшего к высшему, от земного к божественному.

И король взял и то, и другое. Он был не очень уверен относительно лотоса: «Это обычный цветок, он растет в любом пруду. И, наверное, тысячи людей дарили Будде лотосы — что здесь особенного? Но, раз жена говорит, возьму». Просто для того, чтобы сделать ей приятное, он взял и то, и другое.

Он пришел к Будде, поклонился ему и сначала преподнес алмаз. Естественно — ведь это была его идея. Он думал: «Если он не примет алмаз, я предложу лотос». Так что в одной руке у него был алмаз.

Будда посмотрел на него и сказал:

   —  Брось это.

Королю трудно было выбросить алмаз. Он хотел, чтобы его подарок взяли, приняли, оценили. Бросить? Но Будда сказал: «Брось», — и десять тысяч саньясинов смотрели на короля — он не мог сказать «нет». Ему было трудно. Он прятал и берег этот алмаз всю свою жизнь. Он был так уникален, ни у кого не было ничего подобного. Это была его гордость. По всей стране его знали благодаря этому алмазу. А теперь этот человек говорит: «Брось его!»

Десять тысяч саньясинов смотрели в тишине... сказать «нет» было трудно. Поэтому он бросил алмаз, против воли, с огромной неохотой, сожалением, но все же вопреки себе он должен был сделать это. Он бросил его. Он не думал, что это правильно. Это был не лучший способ принять такой драгоценный подарок.

Тогда он подумал: «Возможно, моя жена была права», — и преподнес цветок — не так радостно, потому что это была не его идея.

Будда посмотрел на цветок и снова сказал:

   —  Брось это.

Ну, это было уже слишком! Но, когда вы стоите перед Буддой, сопротивляться невозможно. И бросить цветок было не так трудно.

Никаких проблем, король просто выбросил его. На самом деле, он даже немножко обрадовался: «Так тебе и надо, жена! Все эти метафоры и поэзия вокруг лотоса — никому это не нужно! Не только мой алмаз отвергнут — твой лотос тоже!» Теперь обе его руки были пусты, и он чувствовал себя немного глупо. Что теперь?

Будда посмотрел на него и опять сказал:

   —  Брось это!

Но теперь королю нечего было бросить. Это было непостижимо. Этот человек был похож на сумасшедшего — когда он велел выбросить алмаз, это показалось королю подозрительным, у него возникла мысль: «Наверное, этот человек безумен». Теперь ему стало абсолютно ясно, что этот человек, действительно, сумасшедший. Теперь нечего было бросать!

Ананда, главный ученик Будды, начал смеяться. У короля был глупый вид. Он спросил:

   —  Что с тобой? Почему ты смеешься? И что я должен делать?

Ананда сказал:

   —  Будда вовсе не имел в виду, что ты должен выбросить алмаз. Будда вовсе не имел в виду, что ты должен выбросить лотос. Он говорил тебе: отбрось идею, что ты есть — что ты пришел, что ты — великий король, что ты принес великий дар, что ни у кого нет такого алмаза. Отбрось эго — потому что это единственное, что мы можем преподнести Будде. Ничто другое не принимается, все остальное недостойно.

В этот момент великое понимание пришло к королю. Он пал к ногам Будды и, говорят, в тот же миг стал просветленным. Именно тогда, когда он припал к ногам Будды, эго исчезло, внутри не осталось никого. А когда внутри никого нет — есть божественность. Божественное всегда было там, оно скрывалось за вами. Когда вы исчезаете, появляется божественное.

Это — открытие, это — не достижение.

Чтоб, восходя в сияющий эфир,

среди бессмертных сам бы стал ты Богом.

Быть богом — ваше предназначение. Но помните, это — не цель, это уже случилось. Вы — боги, потому что нет ничего, кроме божественности. Все существование переполнено божественным.

Бог — это зелень деревьев, это золото и пурпур рассвета.

Бог — в ветре и в песне, звучащей, когда ветер шумит в соснах.

Бог — в ревущих волнах океана, в тучах и молниях.

Только Бог есть! Бог — в вас, в ближнем, в вашем ребенке. Но сначала вы должны узнать божественное в себе, и тогда вы сможете узнать его во всем. Если вы познали его внутри, вы познаете его и снаружи. А познать божественность внутри и снаружи значит познать истину, значит познать свободу; это значит познать все, что вообще стоит знать.

Глава 6

Ответы на вопросы

Чувство интеграции и силы, которое стало возникать во мне, когда я услышал, как ты рассказываешь о вечном паломничестве Пифагора, ищущего скрытые тайны жизни, экспериментирующего с разнообразными методами эзотерических школ, — что это за чувство?

Вечный искатель существует в каждом — Пифагор существует в каждом. Мы можем не замечать этого, но поиск истины — это врожденное стремление человека, каждый из нас — искатель. И пока вы не осознаете этого, вы не будете человеком в истинном смысле этого слова.

Это единственное, что отличает нас от животных: только человек ищет истину, только человек пытается проникнуть в тайны жизни и существования. Только человек пытается понять, как все устроено в этом мире. Только человек медитирует, размышляет.