Кельты-язычники. Быт, религия, культура - Энн Росс

Источники

Из-за отсутствия прямых письменных сведений со стороны самих кельтов мы вынуждены искать в других местах всю информацию, которую только можно собрать. Эта информация в основном троякого рода, и ее следует рассматривать весьма осторожно. Если мы видим, что различные источники информации объединяются и подтверждают друг друга, то находимся на сравнительно твердой почве.

В каком-то смысле наиболее надежным из трех упомянутых источников является археология, однако она по сути своей ограниченна, и в ней недостает деталей, которые дают нам письменные данные. Другой источник – данные античных авторов – дает нам увлекательные сведения о различных аспектах кельтской религиозной жизни. Но не всегда ясно, к какому периоду эти сведения относятся, основываются ли они только на слухах или же представляют собой запись того, что видел сам автор. Последний источник – местная литература – это наиболее яркое и детальное свидетельство о языческой кельтской религии, но она настолько насыщена интерполяциями со стороны христианских писцов, общими для всех народов сказочными сюжетами и фольклорными мотивами, что с ней следует обращаться весьма осторожно и удерживаться от искушения свободно ее интерпретировать.

В общем и целом у нас достаточно сведений о кельтской религии, чтобы составить полную и убедительную картину из многочисленных фрагментов информации, которой мы располагаем. До какой-то степени можно определить и то, что было в их религиозных обычаях универсальным и что было их собственным, только кельтским, а также те индивидуальные способы, которыми они выражали веру в сверхъестественное.

Кратко проанализировав характер источников и убедившись, что у кельтов действительно была религия, попытаемся узнать о ней подробнее. Что в ней было наиболее типичным, каковы ее основные черты и религиозные культы?

У кельтов имелись определенные места, где они обращались к божествам, а также существовали жрецы, которые молили богов от имени племени. Были священные дни, периоды праздников и культовые легенды, которые объясняли происхождение этих праздников. Поскольку все это – аспекты религиозной практики, от которой зависело все остальное, будет полезно сначала попытаться составить о них общее представление перед тем, как приступить к рассмотрению самих богов и богинь.

Храмы, святыни и святилища

В последние годы археологи обнаружили некоторые постройки, которые полностью изменили прежние представления о характере языческих кельтских храмов и мест культа. Раньше считалось, что с весьма незначительными исключениями (такими, как сложные храмы, построенные на средиземноморский лад в Рокепертюзе и Антремоне близ устья Роны) у кельтов не было ничего даже отдаленно похожего на храмы для религиозной деятельности. Считалось, что кельтские жрецы – друиды – проводили свои ритуалы и совершали жертвоприношения богам только на природе – например, в рощах деревьев, которые считались священными в силу их давней связи с богами, или подле священных источников, воды которых обладали особыми свойствами и через которые можно было получить доступ к божеству-покровителю. Позднее, под эгидой христианской церкви, эти местные божества были заменены местными святыми, которые нередко носили те же имена, что и их языческие прототипы, и почитание колодцев продолжалось во всей своей первозданности. Любимыми местами были вершины священных холмов или окрестности курганов, связанных с каким-нибудь обожествленным предком; однако считалось, что храмов как построек не существовало.

Теперь археологи начинают распознавать и открывать целый ряд памятников, которые представляют собой постройки-святилища языческих кельтов. Многие из них были найдены в Европе, и некоторые – в Британии. Дальнейшие исследования и раскопки, а также пересмотр результатов более ранних раскопок, несомненно, позволят сделать новые открытия. В некоторых случаях может оказаться, что ошибочная интерпретация природы таких построек фактически скрыла их истинное значение; возможно, на Британских островах их гораздо больше, чем мы считаем сейчас.

Рис. 37. Планы фирэкшанцен – мест языческого культа, окруженных земляными оградами.

Эти постройки представляют собой прямоугольные земляные сооружения, которые в Европе называют фирэкшанцен, то есть квадратные ограды. В общем и целом они, судя по всему, датируются I веком до н. э., а с культурной точки зрения восходят к квадратным оградам погребений железного века и находят свое продолжение в галло-римских храмах, которые обычно строились из камня и в плане были квадратными или круглыми. В некоторых фирэкшанцен, как, например, в Хольцхаузене, Бавария (рис. 37, 38), имелись ямы или шахты для приношений. Здесь под двумя земляными валами, стоявшими очень близко друг к другу, оказались бревенчатые палисады. Внутри ограды находились глубокие шахты, в которых были найдены следы приношений, в том числе мяса и крови, вероятно жертвенных. В одной из таких оград были найдены остатки храма, сооруженного из бревен.

Рис. 38. Ритуальная шахта. Хольцхаузен, Бавария.

Многие глубокие шахты, в основном круглые в сечении, были найдены в Британии. Некоторые из них обнаружили во время земляных работ при строительстве железных дорог в XIX веке. Ненаучные раскопки и записи нанесли большой ущерб и привели к утрате материалов; на следы связанных с шахтами построек или земляных валов зачастую не обращали внимания или описывали их настолько неточно, что в большинстве случаев эта информация оказалась практически бесполезной. Шахта, раскопанная в Уилсфорде (графство Уилтшир), была с помощью радиокарбонной датировки отнесена к XIV веку до н. э., и это говорит о том, что религиозные постройки и центры ритуальной деятельности этого типа существовали задолго до кельтов. Все это заставляет по-новому воспринимать происхождение кельтских жрецов – друидов, которые, безусловно, пользовались такими святилищами в кельтские времена.

Одно туманное свидетельство Афинея, которого мы уже касались в другом контексте, заставляет думать именно о таких прямоугольных ритуальных оградах.

«В рассказе о Ловернии, отце того Битуита, что был убит римлянами, Посидоний пишет, что, добиваясь народной любви, он разъезжал по полям на колеснице, разбрасывая золото и серебро десяткам тысяч сопровождавших его кельтов; огородив прямоугольное пространство стороной в двенадцать стадий, он поставил там чаны, наполненные дорогим вином, снеди же заготовил такие горы, что по многу дней подряд мог угощать всех желающих, не испытывая ни в чем недостатка».

Из ирландских источников мы знаем, что ритуальные собрания кельтов сопровождались пышными пирами и обильными возлияниями и что игры, скачки и торговля играли существенную роль в торжественных религиозных праздниках. Одним из самых интересных и впечатляющих открытий недавнего времени были раскопки в 1956 году поразительного кельтского святилища в Либенице, неподалеку от Колина в Чехии. В длинной ограде, окруженной валом и рвом, были обнаружены свидетельства жертвоприношений детей и животных, человеческий череп, который мог служить для ритуальных возлияний, платформа для жертвоприношений, ямы с костями и огромное количество посуды, разбитой также в ритуальных целях. Два перекрученных бронзовых торквеса, видимо, первоначально облекали шеи двух огромных деревянных идолов: остались лишь ямы от столбов – сами идолы не сохранились. Было обнаружено погребение пожилой женщины, возможно жрицы этого святилища; оно содержало броши, керамику и другие предметы, которые позволяют датировать святилище III веком до н. э.

Гораздо более ранняя, но очень похожая постройка обнаружена в Онэ-о-Планш (департамент Марна); она принадлежит к эпохе культуры полей погребений и датируется XI веком до н. э. Возможно также, что длинная ограда в Таре, которую обычно называют «Пиршественным залом», одно из наиболее важных священных мест древней Ирландии, – это еще один пример подобной постройки. Наследниками этих разнообразных построек стали, с одной стороны, каменные романо-кельтские храмы, а с другой – огороженные римские кладбища Галлии и Британии.

Таким образом, наши данные показывают, что кельты были далеки от того, чтобы почитать своих богов только в рощах и других местах на природе: на самом деле у них существовали самые разнообразные постройки, в которых они исполняли свои обряды. Нельзя сомневаться, что будущие археологические изыскания на континенте и на Британских островах позволят выявить еще многие из них. Есть также ряд свидетельств о деревянных храмах внутри этих участков, огороженных земляными валами.

По-кельтски святилище называлось nemeton; нет никаких причин предполагать, что этим словом не назывались и подобные ограды, хотя оно могло относиться и к вырубкам в рощах, которые также служили священными местами. В древнеирландском языке это слово звучит как «nemed»; есть и слово «fidnemed» – «священная роща». Названия мест свидетельствуют о том, что слово широко использовалось в кельтском мире. Так, в VI веке н. э. Фортунат упоминает о месте под названием Вернемет(он) – «Великое святилище»; было место с таким названием и в Британии, где-то между Линкольном и Лестером. Город Нантерр первоначально назывался Неметодуром, а в Испании встречается место под названием Неметобрига. Известен Друнеметон – «Дубовое святилище», который был и святилищем, и местом собраний галатов, а также многие другие. В Британии есть свидетельства о месте, именовавшемся Медионеметон («Центральное святилище») где-то в Шотландии[65], а в Бакстоне в Дербишире был священный источник под названием «Аквы Арнеметии», то есть «воды богини Арнеметии», хозяйки источника и священной рощи.