Пути за пределы "эго" - Роджнр Уолш

3) Тонкий уровень.

Это уровень актуальных архетипов, платоновских форм, тонких звуков и слышимых прозрений (нада, шабд), трансцендентного видения и погруженности. В некоторых традициях, например в индуизме и гностицизме, на основании непосредственного феноменологического восприятия утверждается, что этот уровень является вместилищем личной божественной формы (иштадева в индуизме, идам в махаяне, демиург в гностицизме и т.д.), постижимой в состоянии знания (савикалпа самадхи в индуизме). В буддизме теравады это сфера четырех «дхьнян с формой», или четырех стадий медитации, концентрирующейся на архетипические «планы озарения», или «области Будды». В випассана-медитации это стадия псевдонирваны, область озарения и восторга и первого трансцендентного прозрения. Это также «интуитивный разум» по Ауробиндо, гебура и хесед в каббале и т.д.

4) Причинный уровень.

Этот уровень — непроявленный источник или трансцендентное основание всех меньших структур, Абисса (гностицизм), Пустота (махаяна), Бесформенное (веды). Постигается он в состоянии сознания, называемого в индуизме нирвикалпа самадхи, в веданте — джняна самадхи, это восьмая из десяти дзенских пастушьих картин, седьмая и восьмая дхьняны, стадия прозрения без усилий, кульминирующая в нирване (випассана), «Высший» по Ауробиндо. С другой стороны, эту стадию называют универсальным и не имеющим формы «я» (Атманом), общим для всего существующего. Ауробиндо говорит: «Когда снисходит Высший Разум (каузальное), преобладающее и централизующее чувство «эго» всецело подчиняется, теряется в величии существования и в конце концов уничтожается, широкое космическое восприятие и чувство безграничного космического «я» заполняет его... безграничное единое сознание, распространенное повсюду... сущность которого — Высшее «я».

5) Предельный уровень.

Полностью пройдя состояние прекращения или непроявленного причинного погружения, сознание вновь пробуждается к предшествовавшему и вечному состоянию — абсолютному Духу, сияющему и всепроникающему, единому и множественному, единственному и всеобщему — полной интеграции и тождества проявляемой Формы с непроявленной Бесформенностью. Это — классическая сахадж и бхава самадхи, состояние турья (и турьятита), абсолютное и безусловное Сознание, Высший Разум по Ауробиндо, дзенский Единый Ум, Брахман-Атман, Свабхавикакайя. Строго говоря, предельный уровень не является одним из многих, он — действительность, состояние или содержание всех уровней.

СТАНОВЛЕНИЕ КЕМ-ТО И НИКЕМ:

ПСИХОАНАЛИЗ И БУДДИЗМ

Психология буддизма и психоаналитическая теория объектных отношений сходным образом определяют сущность «эго» как синтез и адаптацию внутренней жизни и внешней реальности, порождающие ощущение личной тождественности и непрерывности в переживаемом опыте бытия «собой». Обе системы психологии считают, что «я» — личностная целостность и продолжительность, бытие тем же «собой» во времени, месте и в любых состояниях сознания — не является врожденным свойством личности, характерным для нашего психологического или духовного склада, а формируется в процессе развития посредством эмпирического соприкосновения с внешней реальностью. Самость буквально конструируется из нашего опыта. То, что мы считаем «собой» и ощущаем столь явно существующим и реальным, в действительности есть интериоризованный образ, сложное представление, созданное избирательным и воображаемым «вспоминанием» прошлых столкновений с объективным миром. Фактически предполагается, что самость конструируется от момента к моменту заново. Однако обе психологические теории соглашаются с тем, что самость обычно не воспринимается таким образом, а характеризуется ощущением продолжительного существования и тождественности во времени.

Судьба самости — центральная клиническая проблема обеих психологических теорий, но буддизм и психоанализ подходят к этой проблеме диаметрально противоположным образом. Согласно психоаналитической теории объектных отношений, наиболее серьезной психопатологической проблемой является недостаток ощущения самости. Самые тяжелые клинические синдромы инфантильного аутизма, симбиотических и функциональных психозов, пограничных состояний заключают в себе расстройства, задержки или регрессии в установлении связанной интегрированной самости.

Психологическая проблема в буддизме, напротив, состоит в присутствии самости и ощущении самости. С буддийской точки зрения глубочайшим источником страдания является попытка сохранить самость, попытка совершенно тщетная и приводящая самость к поражению. Самая тяжелая форма психопатологии — аттавадупадана — связана с существованием личности.

Задача психотерапии и психоанализа состоит в том, чтобы «вырастить заново» базисное ощущение самости или дифференцировать и интегрировать устойчивое, согласованное и прочное представление о себе. Проблема буддийской терапии — как «видеть сквозь» иллюзию или конструкцию самости. Исключают ли друг друга эти задачи, или более широкий взгляд позволяет их совместить? В самом деле, может быть, одно является предварительным условием другого? Я придерживаюсь последней точки зрения. Попросту говоря, прежде чем вы сможете стать никем, необходимо стать кем-то.

Буддизм не имеет развитой в западном понимании психологии. Теорию детского развития в буддийской психологии заменяет предположение о более или менее нормальном ходе развития и неповрежденном или «нормальном эго». Практика буддизма предполагает уже завершенный уровень личностной организации с развитыми объектными отношениями, и в особенности со связной и интегрированной самостью. Непонимание этого может быть опасным. Учителя могут предлагать ученикам методы, предназначенные для другого уровня личностной организации, а это может вызвать неблагоприятные последствия.

Медитация прозрения, как и психоанализ, — это метод «раскрытия», хотя, разумеется, то, что при этом раскрывается, различно. Люди с плохо дифференцированными и слабо интегрированными, частичнообъектными отношениями не в состоянии выдержать «раскрытия»; раскрытие и интерпретация в этом случае не могут быть успешными, потому что недостаток дифференциации между собой и объектом не позволяет наблюдающему «эго» дистанцироваться от того, что наблюдается.

Для учеников, находящихся на этом уровне, медитация прозрения — реальный риск. Все интенсивные и/или неструктурированные терапии опасны для таких людей, поскольку они быстро увеличивают риск дальнейшего распада их и без того непрочной и уязвимой самости.

К счастью, в большинстве случаев строгие требования практики делают ее для таких учеников трудной, если не невозможной. До некоторой степени люди располагают встроенными механизмами избирательности и защиты.

Медитация не предназначена для этого уровня психопатологии и, вероятно, противопоказана, несмотря на то что отдельные методы могут оказать некоторым людям частичную помощь.

РАЗНООБРАЗИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЙ

ОБ ОТСУТСТВИИ ИНДИВИДУАЛЬНОГО «Я»

Существует несколько ошибочных представлений о ключевом буддийском понятии «анатта», или отсутствии индивидуального «я» (egolessness). Многие люди, начинающие заниматься медитацией, ошибочно принимают отсутствие индивидуального «я» за отказ от «эго» в фрейдовском смысле. Принято считать, что «эго» модулирует сексуальные и агрессивные стремления, и это представление привело многих американцев к ошибочному пониманию отсутствия индивидуального «я» как своего рода яновского «первичного крика», которым человек наконец освобождается ото всех ограничений. Отсутствие индивидуального «я» понимается здесь как эквивалент оргазмической потенции Вильгельма Райха, а «эго» отождествляется со всем, что ограничивает тело, препятствует способности к оргазмическому взрыву или не дает чувствовать себя «свободным». Эта точка зрения, получившая распространение в 60-е годы, прочно удерживается и сегодня. Такой подход рассматривает отсутствие индивидуального «я» как процесс сбрасывания оков цивилизации, отказа от того, что приобретено в ходе научения, возвращающий индивида к детской прямоте, романтизируя при этом регрессию, психоз и спонтанное выражение эмоций.

Другая распространенная ошибка состоит в том, что отсутствие индивидуального «я» принимается за некий вид единства или объединения, за утрату «себя» одновременно с отождествлением с тем, что лежит вне «эго», за состояние транса или экстатическое единство. Фрейд трактовал «океаническое чувство» — чувство беспредельного, безграничного единства со Вселенной, — как стремление к «восстановлению безграничного нарциссизма», «воскрешающее детскую беспомощность». Таким образом, отсутствие индивидуального «я» приравнивается к инфантильному состоянию, предшествующему развитию «эго», когда ребенок, не делая различия между собой и своей матерью, объединяется с ней в симбиотический союз, предшествующий дифференциации.