Оранжевые медитации. Упражнения на концентрацию и дыхательные техники - Бхагван Шри Раджниш

потом мягко выдохните ртом и как можно дольше удерживайте легкие пустыми. Продолжайте этот цикл дыхания всю первую стадию.

Вторая стадия: пятнадцать минут

Вернитесь к нормальному дыханию и мягко смотрите на пламя свечи или мерцающий голубой свет. Пусть тело будет неподвижным.

Третья стадия: пятнадцать минут

Закройте глаза, встаньте и позвольте телу быть расслабленным и восприимчивым. Возникнет чувство, что тонкие энергии двигают телом сами, без вашего контроля. Позвольте случиться этому Латихану. Не совершайте движений: пусть движение случится само, мягко и изящно.

Четвертая стадия: пятнадцать минут

Лягте с закрытыми глазами, в молчании и неподвижности.

Первые три стадии должны сопровождаться устойчивым ритмом, желательно — в сопровождении спокойной фоновой музыки. Ритм должен быть в семь раз быстрее нормального сердцебиения, и, если возможно, мерцающий свет должен создаваться синхронизированным стробоскопом.

 Медитация — это ожидание, молитва — это бесконечное терпение. Вся религия заключается в том, чтобы не позволять уму создавать для вас новые проблемы.

 Когда вы просите ум подождать, происходит медитация. Если вам удается убедить ум подождать, вы будете в молитве, потому что ожидание означает не-думание. Ожидание — это когда вы просто сидите на берегу и ничего не делаете с ручьем. Что вы можете сделать? Что бы вы ни предприняли, это лишь взбаламутит воду. Войдя в ручей, вы лишь создадите еще больше проблем, так что остается только ждать.

Девавани

Девавани — это божественный голос, проявляющийся и говорящий через медитирующего, который становится пустым сосудом, каналом. Эта медитация — Латихан для языка. Она настолько глубоко расслабляет сознательный ум, что если это будет последнее, что вы сделаете на ночь, вы будете спать глубоким сном. Она состоит из четырех стадий, по пятнадцать минут каждая. Выполняется с закрытыми глазами.

Первая стадия: пятнадцать минут

Сидите неподвижно, желательно, чтобы играла мягкая музыка.

Вторая стадия: пятнадцать минут

Начните произносить бессмысленные звуки, к примеру «ла… ла… ла», и продолжайте, пока не станут появляться незнакомые словоподобные звуки. Эти звуки стремятся выйти из незнакомой части вашего мозга, которая была задействована во времена, когда вы были ребенком и еще не умели говорить. Говорите мягко и спокойно; не нужно ни плакать, ни кричать, ни смеяться.

Третья стадия: пятнадцать минут

Встаньте и продолжайте говорить, позволяя телу плавно двигаться в гармонии со звуками. Если тело расслаблено, тонкие энергии без всякого участия с вашей стороны создадут Латихан.

Четвертая стадия: пятнадцать минут

Лягте, будьте безмолвны и неподвижны.

Единственное, что следует помнить, — это что звуки и слова не должны принадлежать языку, который вы знаете. Если вы говорите по-английски, по-немецки и по-итальянски, тогда они не должны быть итальянскими, немецкими или английскими. Можно использовать любой другой язык, который вы не знаете, — тибетский, китайский, японский! Но если вы знаете японский, тогда он тоже не подойдет — тогда подойдет итальянский! Говорите на любом не известном вам языке. Вы будете в затруднении лишь несколько секунд в первый день: как говорить на незнакомом языке? Но на нем можно говорить, и, как только вы начнете, различные звуки, бессмысленные слова вытеснят сознание и позволят говорить бессознательному.

Когда говорит бессознательное, оно не знает ни одного языка. Это очень древний метод. Он пришел от Ветхого Завета. В те времена этот метод назывался глоссолалией, и в некоторых церквях Америки он используется до сих пор. Там это называется «говорить на языках». Это чудесный метод, один из тех, которые очень глубоко проникают в бессознательное.

Не делайте это лихорадочно, пусть это будет глубокая, успокаивающая энергия, убаюкивающая, напевная. Наслаждайтесь, раскачивайтесь; если хотите танцевать — танцуйте. Но это должно быть очень изящно, помните об этом. Это не катарсическая медитация.

Любовь

Медитация — это падение в сердце; а когда вы падаете в сердце, возникает любовь. Любовь всегда следует за медитацией, и так же верно обратное. Если вы начинаете любить, за любовью следует медитация. Они идут параллельно. Они единый вид энергии, они не разделены. Начните медитировать, и вы станете величайшим любящим; вокруг вас будет струиться великая любовь, вы будете переполнены любовью. Или начните любить, и вы обнаружите качество сознания, которое зовут медитацией, — когда все мысли исчезают, когда думанье больше не застилает ваше существо, когда пелена сна, окружавшая вас, спадает — наступило утро, вы пробудились, вы стали буддой.

 Существуют два пути раскрытия: один — это медитация, когда вы ищете глубину без другого. Другой — это любовь, когда вы ищете глубину вместе с другим.

Иллюзорная любовь исчезнет…

Когда вы совершаете внутреннее паломничество, все энергии, движущиеся вовне, обращаются внутрь, и внезапно вы обнаруживаете, что одиноки, как остров. Возникает сложность, потому что в действительности вы не заинтересованы быть в отношениях. Вы больше заинтересованы быть самим собой, а все отношения похожи на зависимость, на путы. Но это временная фаза; не делайте ее своим неизменным принципом. Рано или поздно, когда вы вновь укоренитесь внутри, вас начнет переполнять энергия, и вы вновь захотите вступить в отношения.

Поэтому поначалу, когда ум становится медитативным, любовь кажется путами. И в каком-то смысле это верно, потому что разум, который не является медитативным, не может по-настоящему любить. Такая любовь фальшива, иллюзорна; это скорее влюбленность, нежели любовь. Но пока вы не познаете настоящее, вам не с чем сравнивать; поэтому, когда медитация начинается, иллюзорная любовь постепенно рассеивается, исчезает. Не впадайте в уныние — это первое. И второе — не превращайте это в свой постоянный принцип. Вот две возможных опасности.

Если вы впадаете в уныние из-за того, что ваша любовная жизнь исчезает, и цепляетесь за нее, это станет препятствием в вашем внутреннем путешествии. Примите это — теперь энергия ищет новый