Гита Вахини - Сатья Саи Баба

Из трех гун, саттвагуна чиста и светла, а тамогуна темна, поэтому у них противоположные цвета — белый и черный. Кроме того, есть два нади, тонких нерва, называемые «ида» и «пингала», ида находится слева, а пингала — справа от сушумны. Ида-надимарга — это лунный путь, а пингала-надимарга — солнечный путь. Йоги следуют по солнечному, а остальные — по лунному пути. Это еще одна из нераскрытых тайн.

Итог всего, что рождено — смерть; Самйога ведет к Вийоге; созидание должно завершиться разрушением того, что было создано. Закон природы состоит в том, что рождение завершается смертью, а смерть приводит к рождению. Ступень, не знающая приходов и уходов — это ступень, на которой становится виден Всеобщий Брахман, поскольку Брахман всепроникающ, и где другое место, из которого мог бы произойти «приход» и в которое можно бы было «уйти»?

Не нужны сомнения, достижима ли эта ступень для всех, все ли способны достичь такой победы. Нет необходимости в каком-то особом усилии или особой удачливости, или в особом действии. Достаточно, чтобы ум был всегда сосредоточен на Параматме, чтобы о Господе размышляли всегда, без перерыва. Это очистит ум; заблуждение, обременяющее ум, исчезнет. Это — уже Мокша, Освобождение, ибо что есть Мокша, как не моха-кшайа, исчезновение заблуждения? Человек, достигший этой моха-кшайи, достигнет Брахмататтвы, уровня Брахмана, как бы он ни умер. Такой человек зовется «джнани».

Здесь Арджуна задал вопрос. Он спросил: «Кришна! Я не совсем понимаю, что ты называешь джнаной. Есть ли это знание, полученное на слух, от учителя? Или же это — знание, добытое в шастрах, писаниях? Или же это знание, переданное тем, кто богат действительным знанием? Какое из них освобождает человека от уз?»

Кришна отвечал: «Все упомянутые тобой виды знания полезны на той или иной стадии духовного развития, но никакое из них не избавит тебя от череды рождений и смертей! То, что освобождает тебя, известно как Анубхаваджнана — знание, которое ощущаешь ты сам; лишь оно сможет помочь тебе стать свободным. Учитель может дать некоторую помощь, но он не может показать тебе твое истинное „я“. Ты должен увидеть его сам; кроме того, ты должен освободиться от пороков, например, таких, как зависть. Лишь тогда можно назвать тебя „пурна джнани“, достигшим полной джнаны. Имеющий веру в такую джнану, посвятивший себя ее обретению и полный желания добыть ее — только такой человек может постичь Меня.

Он должен быть свободен от зависти; кроме того, он должен быть убежденным, полностью погрузившимся в шраддху, веру. Даже при исполнении человеком малейшего действия важна убежденность. Не один только человек, но и птица, и животное, червь и вирус, все должны иметь убежденность, чтобы преуспеть. Если в твоем действии нет убежденности, ты не сможешь обрести плод.

Арджуна! Я — Наблюдатель, благодаря Мне образуется эта Пракрити, природа, эта совокупность пяти элементов, называемая „Прапанча“, все эти подвижные и неподвижные объекты. Благодаря Мне, как Причине, Прапанча, Творение, действует различным образом. Глупцы, неспособные понять Меня как высочайший Принцип и Хозяина всех элементов, чьей воле они должны повиноваться, принимают Меня просто за человека. Великие люди почтительно размышляют обо Мне как о Брахмане, другие почитают Меня под различными Именами и в различных Формах, иные же поклоняются Мне посредством джнанайаджны и атмайаджны (жертвы знания и самопожертвования).

Какому бы имени, какой бы форме не проводилось поклонение, принимаю его Я, ведь Я — цель всех. Я — только Один, нет другого. Я сам становлюсь тем, чему поклоняются посредством множества Моих имен и форм. Я — не только это, Я — Плод всех действий, и Дарующий плод, Основание, Побуждающая Сила, Помогающий всем. Зачем повторять? Я — сила, стоящая за рождением, существованием и смертью каждой вещи и каждого существа. Я — нерожденная, бессмертная причина.

Осознай Меня, Первопричину; это — воистину Мокша, Освобождение. Тот — дживанмукта (освобожденный еще при жизни), кто достиг этого Освобождения. Поэтому, Арджуна, если человек стремится стать дживанмуктой, достичь Освобождения, он должен следовать некоторым простым практикам. Иначе говоря, он должен полностью искоренить привязанность к телу».

При этих словах Арджуна прервал Кришну: «Кришна! Об этой садхане полного отречения ты говоришь как о простой практике. Разве ее так легко совершать? Даже преуспевшие в аскетизме считают это трудным, а Ты столь многословно рекомендуешь ее людям, подобным мне! Ты говоришь о ней, как если бы это было совсем простым делом; но это чрезвычайно сложно. Я думаю, что этими словами ты просто испытываешь меня. Смогу ли я когда-нибудь достичь такого состояния? Смогу ли я добыть Освобождение, обрести Мокшу? Я не надеюсь», — сказал он в отчаянии и сел.

Кришна наблюдал за Арджуной, быстро терявшим мужество. Подойдя к нему, Он успокаивающе похлопал его по спине и сказал: «Арджуна! Незачем так пугаться и отчаиваться. Нет, никто не поверит в это, лишь только услышав об этом. Необходимо исследовать это с помощью разума; тогда станет ясно, что эта практика не так трудна, как воображают. Для полного отречения не обязательно растить спутанные волосы, носить оранжевые одежды и превращать тело в кожу и кости. Достаточно, если ты совершаешь все действия, посвящая их Господу, без всякого желания. Это — тайна Освобождения.

Совершать таким образом все действия нетрудно. Необходимо лишь иметь неуклонную веру и искренность. Конечно, они важны при всякой деятельности, а поэтому, как ты можешь понять, необходимы и для духовной деятельности.

С любым из приверженцев, посвящающим Мне все свои действия, без иной мысли, — кто размышляет обо Мне, служит Мне, поклоняется Мне, помнит Меня — знай, что Я всегда с ним, всегда доступен для него и в этом мире и в следующем, Я несу ношу его йогакшемы, благополучия. Слышишь ли ты Меня?» — спросил Кришна, вновь похлопывая Арджуну по спине, сообщая отвагу его отчаявшемуся сердцу.

Это утверждение о Господе, обещающем йогакшему (благополучие) преданному, положило начало большому количеству заблуждений. Даже пандиты, не говоря уже об остальных, не способны понять его настоящий смысл. Комментаторы Гиты на многие лады объясняют это обещание.

Это священное изречение подобно пупу в теле Гиты. Пуп Вишну был местом, в котором родился Брахма, эта шлока — пуп, или место рождения тех, кто жаждет Брахмаджнаны. Если следовать этой шлоке на практике, можно понять всю Гиту.

Об этой шлоке есть множество интересных историй. Приведу один пример: однажды ученый пандит, в присутствии одного махараджи, вел беседы о Гите. В один из дней настал черед этой шлоки:

Ананйашчинтайанто мам Йе джанах парйупасате Тешам нитйабхийуктанам Йогакшемам вахамйахам.

Пандит с энтузиазмом перечислял многочисленные значения шлоки, но махараджа качал головой, говоря: «Это значение — неверное». Он продолжал оспаривать правильность каждого из приводимых пандитом объяснений. Бедный пандит до этого удостаивался похвал при дворах многих махараджей и награждался ими всеми лестными эпитетами. Он ощутил себя так, словно его пронзили, когда махараджа в присутствии множества придворных назвал его пояснения к этой шлоке «ложными». Оскорбление заставляло его сильно страдать, но, собрав все бывшее у него мужество, он снова принялся за свое: припомнив все, что он знал, он начал проникновенную речь о многочисленных значениях слов «йога» и «кшема». Махарадже не понравилось и это, и он приказал: «Пойми смысл этой шлоки, и, хорошо усвоив его, приходи ко мне завтра». Сказав это, махараджа встал со своего трона и удалился во внутренние покои.

Пандит утратил последние остатки сил, его мучил страх, он дрожал от обиды. Придя домой, он лег на кровать, положив рукопись Гиты рядом.

Удивленная этим, жена пандита спросила: «Скажимне, почему ты пришел из дворца в таком горе? Что произошло?» Она задавала встревоженные вопросы один за другим, так что пандиту пришлось рассказать ей обо всем, что случилось — описать обиды, обрушившиеся на его голову, слова, с которыми махараджа послал его домой, и т. д. Жена спокойно выслушала его и после глубокого раздумья над происшедшим сказала: «Да, это верно. Махараджа сказал правду. Твое объяснение шлоки — неверное. Как мог махараджа согласиться с ним? Ты неправ». При этих словах пандит вскочил с кровати, как кобра, которой отдавили хвост. «Что ты знаешь, глупая женщина? Разве ты умнее меня? Ты, все время занятая на кухне, готовя и работая по дому, утверждаешь, что знаешь больше меня? Закрой рот и уйди с моих глаз», — бушевал он.

Но женщина стояла на своем, она отвечала: «Господин! Зачем ты так гневаешься от простой правды? Повтори еще раз про себя шлоку и подумай над ее смыслом. Тогда ты сам найдешь правильный ответ». Так, приятными словами, жена успокоила ум своего супруга.