Гита Вахини - Сатья Саи Баба

Шабда, спарша, рупа, раса, гандха (звук, осязаемое, форма, вкус, запах) — это качества пяти элементов: акаши, вайю, агни, джалы и притхиви (эфира, воздуха, огня, воды и земли). Притхиви, земля, обладает всеми пятью, джала, вода — только четырьмя, у огня, агни, есть три: рупа, спарша и шабда (форма, осязаемое и звук); акаша, эфир, обладает только одним — шабдой, звуком. Иначе говоря, каждый из них тоньше предыдущего, а акаша тоньше всех.

Это понятно. Притхиви, земля, неподвижна; вода, джала, тоньше, и поэтому течет. Агни, огонь, тоньше, чем вода, и поэтому он поднимается вверх. Вайю, воздух, который еще более тонок, может двигаться во все стороны. Акаша имеет только одно качество, шабда, звук; у него нет осязаемого, формы, вкуса или запаха. У Господа, находящегося вне этих пяти элементов, нет ни одного из их качеств, поэтому Он — тоньше тонкого. Он всепроникающ, присутствует во всем. Эти качества (присущие элементам) сделали бы Его тяжелым, но Господь не испытывает тяжести, поэтому Он тоньше, чем что-либо еще.

Далее, о пятом выражении: Сарвадхара. Существуют две категории: Адхара и Адхейа. Все, что видимо глазами или слышимо ушами (в общем, все Творение), есть Адхейа, имеющее основание; все оно образовано пятью элементами. Итак, пять элементов — это Адхейа, ведь у них есть основание, Брахман. Брахман — единственное основание, Он не основывается на чем-то еще, поскольку нет ничего иного. Поэтому Он — Сарвадхара, основа всего.

Я объясню тебе также шестое. Ачинтйа рупам, имеющий образ, который нельзя изобразить или вообразить. Ведь Он недостижим для ума, а это ум изображает, описывает или воображает. Поэтому Его рупам, форма, есть ачинтйа — та, которую нельзя представить умом. Ты можешь колебаться, не решаясь принять это. Но ум материален, он неактивен, он текуч. Но Брахман, Параматма, есть чистое сознание, Он вечен, постоянен, бессмертен. Он и ум — на разных полюсах; текучее и неподвижное — они совершенно не связаны между собой. Одно умирает, другое остается! Инертное и активное не связаны друг с другом.

В твоем уме может возникнуть вопрос: что тогда должен делать садхака? О, у него есть надежда. Пусть он представляет себе Параматму как невообразимое, этого довольно. Сосредоточивайся на таких мыслях, как эта, и плод достанется тебе. Садхака должен сначала узнать каналы, по которым должны течь его мысли».

Тут Арджуна обратился к Кришне так: «Господь, давай продолжим, время летит быстро. Мы не можем стоять на этом поле сражения, не приходя к решению. Война ждет нас, раскрыв пасть, готовая проглотить и погубить. Я готов повиноваться указаниям, которые тебе будет угодно мне дать; только не будем медлить. Поэтому быстро расскажи мне о седьмом атрибуте Сагуна-ниракары».

«Да; седьмой — это Адитйа-варанам, сияющий, подобно блеску Солнца. Это означает, что Он сияет сам по себе, подобно Солнцу, Он независим, Он — источник того света, которым Он сияет. Он — сияние Солнца, Он дает Солнцу способность светить. Поэтому Его называют „Адитйа“. Я также скажу тебе о восьмом. „Тамасах Парастат“' — „вне темноты“ — Он Наблюдатель тьмы, аджнаны. Ведь слово „Пара“ означает „Наблюдатель“, незатрагиваемый свидетель; и никакая тьма не темна так же, как аджнана, она очень глубока и очень опасна. Майа — другое название этой аджнаны, и поэтому „Тамасах парастат“ означает „вне майи“.

Арджуна! Закрой на минуту глаза: что ты ощущаешь? Полную тьму, не так ли? Как ты узнал, что она темна? Ты не можешь видеть темноту; тогда как же ты понял, что там была темнота? Есть две сущности — темнота и тот, кто видит темноту, разве не так? Если ты сам — темнота, как же ты можешь видеть темноту? Нет, ты — видящий, и поэтому ты — не темнота. Темнота есть то, что видят; видящий — ты, ты — наблюдатель.

Теперь обдумай следующее: человек часто осуждает себя как невежду, но, если бы он в действительности являлся невеждой или глупцом, как бы он мог сознавать свое неведение? Откуда бы он получил это знание? Когда бы такая джнана вошла в него? И откуда?

Аджнана — это „видимое“, „джнана“ — „видящий“. Ты — дрик, который видит дришью, аджнану. Подобным же образом следует смотреть и на все восемь вышеприведенных эпитетов. Такова правильная медитация на Форму Господа».

Арджуна спросил: «Кришна! Достаточно ли одной такой медитации, или она должна быть чем-то дополнена?»

«Конечно, когда практикуется такая медитация, следует позаботиться, чтобы ум был сосредоточен исключительно на ней. Он не должен преследовать разные цели. Он должен соединиться со Всевышним, посредством любви и преданности, премы и бхакти. Обычно людская любовь связана с пустячными, преходящими вещами и запутывается в препятствиях и огорчениях. Поэтому, вместо таких объектов, любовь нужно сосредоточить на Боге.

Я расскажу тебе коротко, в чем состоит бхакти, преданность, слушай! Бхакти — это полное отождествление своей собственной умственной деятельности с деятельностью идеала, на котором сосредоточена любовь».

Здесь Арджуна, перебив, задал Кришне вопрос: «Разве это возможно, о, Господь?» «Это возможно, Арджуна. Управляй чувствами, пусть ум исчезнет, насколько возможно, и пусть сердце очистится, пусть жизненный воздух поднимется в высшие области ширши, головы, пусть личность установится в истине Атмы, и пусть Пранава, ОМ, будет единственным предметом внимания в момент, когда прана оставляет тело — такой человек приходит ко Мне и соединяется со Мной, его умственная деятельность становится такой же, как у Меня», — сказал Кришна.

Здесь читателям следует с полным вниманием отнестись к сказанному Господом Арджуне. Господь говорил об овладении чувствами, а не об их уничтожении. «Овладение» означает, что они повинуются приказам, покорны воле. «Уничтожение» означает отказ от деятельности, полное бездействие. Также Господь говорил обо всех чувствах, а не только об одном или двух из них. Человеку следует держать все чувства под контролем и использовать их только тогда, когда должно быть исполнено то, для чего они предназначены. Им не следует давать волю просто оттого, что они есть. Позволяйте им делать то, для чего они предназначены, но не позволяйте им овладевать вами и губить вас. Позволяйте им действовать в строго выверенном порядке. Господь имел в виду это.

Есть и другая вещь. Вы должны сами рассудить и понять, что именно расширит ваше сердце, а что породит беспокойство; тогда твердо придерживайтесь первого и откажитесь от второго. Иначе, блуждая окольными путями, подобно безумной обезьяне, вы должны будете в замешательстве искать здесь и там. В чем причина всех проблем и неудовлетворенности, которой многие подвержены сегодня? В неверном использовании своих чувств.

Вы должны решить и внимательно следить, кто достоин пройти в каждую из дверей вашего дома. Те, кто могут пройти какой-либо одной дверью, не должны пользоваться другой: если они сделают это, следствием будет лишь беспорядок, недовольство, замешательство в доме. Принять меры прежде, чем произошло такое проникновение, разумнее, нежели иметь дело с незваными гостями после того, как они вошли. На первый раз вы можете простить нарушение, но, несомненно, вам следует принять достаточные меры, чтобы оно не повторилось. Это лучше, хотя и это — не наилучший метод.

Арджуна вновь почувствовал сомнение: если чувства сдерживаются, как можно произносить «ОМ»? Кришна понял это. Он заговорил об этом Сам: «Арджуна! „ОМ“ следует произносить в уме, а не устами — органом чувств!» Затем Арджуна задал еще один вопрос, с тем, чтобы избавиться от другого сомнения. «Ты сказал „Джапатонасти патхакам“ — совершающий джапу (повторение мантры) не имеет греха; но если джапа избавляет человека от греха, что происходит с Освобождением, Мокшей? Очевидно, джапа не в силах принести его, повторение мантры не дает способности увидеть Господа?»

Господь был счастлив, когда Арджуна упомянул об этом сомнении. «Партха! Твой вопрос важен, но позволь мне сказать тебе: незачем стремиться к Мокше отдельно, помимо других целей. Если „ОМ“ декламируется и происходит медитация на то, что символизирует „ОМ“, то есть на Господа, тогда Господь достигается тобой; другими словами, ты освобождаешься». Арджуна настаивал на своем, он спросил: «Господь! Всегда ли может джапа дать оба результата? Конечно, Тебе легко говорить так, но сложности начинаются, когда мы следуем путем джапы и дхйаны, повторения мантры и медитации».

Кришна ответил: «Именно поэтому в самом начале Я упомянул об абхйаса-йоге, достоинствах практики, абхйасы. Практика, постоянная практика, принесет тебе оба результата — свободу от греха и Освобождение. Возможно, ты не понял важности практики. О, глупый Арджуна! Разве ты не видишь здесь же, как тренировка позволяет животным выполнять трудные задачи? Взгляни на коней, впряженных в твою колесницу, на слонов, выстроенных на поле; в бою они окажут помощь, какую не смог бы оказать даже человек высочайшего ума! Подумай, как это оказалось возможным. Где слоны, обитавшие в лесу, научились ведению боя? Или ты думаешь, что сражаться на поле битвы свойственно им от рождения? Нет, существующее у них теперь искусство — доказательство ценности практики, абхйасы.