Формула счастья - Вадим Запорожцев

Вот такая точка зрения. Браво! Кто ещё готов поразмышлять на эту тему?

Вероника, группа Астра. А мне пришла такая мысль в голову, что все страдания в моей жизни так, или иначе — они связаны с наслаждением были. То есть то наслаждение было и вот оно закончилось — я страдаю. Или наоборот, вот уже почти наслаждение — что-то не случилось — опять страдаю. И я поняла, что если бы в те моменты у меня было бы знание, если бы я волеизъявила, отказалась бы от страдания, то счастье-то оно было практически рядом, осталось только перестать страдать. И может быть, тогда у меня хватило бы праны этот потенциал использовать полностью. А поскольку я не отказывалась от страданий, мне сначала приходилось переставать страдать, возвращаться на нулевой уровень, ровный и только потом, потихонечку-потихонечку двигаться к счастью, которое и так было рядом.

Интересно-интересно. Друзья, косвенно мысль такая прозвучала — хочешь не страдать, то есть не только отказывайся от страдания, но ещё и отказывайся от наслаждения. Не будет наслаждения — не будет страдания. Действительно, если мы испытываем радость от чего-то, а потом это куда-то девается, то невольно радости становится меньше. Меньше-меньше и приходит страдание. То есть эта связка с понятием радости, счастья, наслаждения. Ну и как следствие, следующий шаг — а если то наслаждение, или та радость и счастье, за которые в дальнейшем не придётся расплачиваться страданием. Есть ли такое счастье, которое мы бы в принципе, не могли потерять? Такая параллельная ветка для размышлений возникла. Но вернёмся. Свет, ещё раз напомни нам основную идею, которую мы рассматриваем сейчас с вами.

Является ли Третий принцип йоги — принцип отказа от страданий, достаточным условием для нашего счастья?

Страдание и боль.

МОЙУ Елена, группа Чатур. Я бы хотела провести аналогию между страданием и болью. Когда мы испытываем боль в нашем физическом теле, существует, медики не дадут соврать, три уровня анестезии. Первый уровень — это местное обезболивание, когда мы отключаем рецепторы, воспринимающие боль (горячее и т.д). Затем, следующий уровень — это иннервация — когда эта информация проходит по нервам и, если, допустим, у человека нарушены нервы, то эта информация не проходит в головной мозг. И третий уровень анестезии — это общий наркоз, когда воздействие идёт непосредственно на головной мозг, и таким образом, боль не будет восприниматься. Как мне кажется, если проводить параллель между физическим страданием - болью и страданием вообще, то здесь тоже возможны такие три варианта. И если мы, как тут говорили, станем таким чёрствым сухарём — перестанем что-то воспринимать, то это наверное первый уровень, когда отключаются рецепторы. А нужно наверное стремиться к тому, чтобы отказ от страдания происходил на уровне головного мозга, или чего-то такого Высшего, когда восприятие боли и страдания происходит каким-то другим образом и оно не является страданием.

Вообще сомнительный достаточно пример. Это что нам в труп превратиться, чтобы уже никаких не было каналов, но всё равно интересная точка зрения. Спасибо.

Сергей Вилков МОЙУ, заочный студент группа Три, Омск. Я бы хотел так сказать: многие люди, которые страдают, ищут для себя объект, которому можно бы было посвятить свою любовь, или что-то ещё. Я просто приведу маленький пример. У кого есть автомобили, если они новые, то меня поймет. Есть люди, которые попадая в аварию, у кого денег много, может не страдать, он может новую себе машину купить. У кого мало денег, он может страдать от этого. Случилась авария — он страдает. У меня был случай, когда ко мне в решётку радиатора влетает голубь. Я еду по дороге и вдруг он так влетает. Машина вроде японская хорошая, жалко решётку. Я должен выйти и конечно страдать. Но я подхожу. Голубь — мне его стало жалко. Я уже не думаю о решётке. Беру, положил его на обочину. Смотрю на решётку, поворачиваюсь, а голубя уже нету. То есть моё сознание переключилось на то, что этому объекту — голубю, который пострадал. Он просто улетел — жизнь продолжается. И эта мелочь, из-за которой я мог бы страдать. Моё сознание переключилось на совершенно другое — любовь к этому животному, к этому объекту.

То есть не зацикленность. Хорошо. Браво! Кто ещё? Прошу! Давайте коллективными усилиями!

Умение переключатся.

Алексей, группа Астра МОЙУ. Я хотел добавить как раз к тому, что важно переключаться. Мне тоже пришла похожая мысль в этом плане. Например, если я еду в автобусе и вдруг попал в пробку, то я начал думать, как же третий принцип поможет мне не страдать в этот момент, а быть счастливым. То есть даже нейтральное состояние — оно всё равно в какой-то степени страдание. Либо счастлив, либо какого-то рода это страдание.

То есть серые будни — это разновидность страданий получается. Интересно.

Вот я подумал, что как минимум, мне нужно знание, что можно вообще не страдать, для начала. И мне нужно уметь переключаться, потому что, если я ушёл в какие-то мысли, начал думать о Третьем принципе, ещё о чём-то там, то, уйдя в эти мысли, я очень легко переживу эту пробку и выйду счастливым, что удалось подумать как следует. Для этого надо уходить в разум. Какая-то отточенность разума нужна. А иногда, наоборот, тело, когда нужно уйти в какие-то ощущения, то есть переключаться.

Интересная точка зрения. Спасибо! Свет, ты ещё раз нам прочитай, как стоял вопрос-то, собственно говоря?

Является ли отказ от страдания достаточным условием для счастья?

Волеизъявление страдать.

МОЙУ Наталья, вольный слушатель. У меня такое мнение. Рискну оказаться не популярной, но мне кажется, что люди страдают — им это нравится немножко где-то, это привычка, это стереотип мышления, то есть очень сложно отказаться в силу того, что сложился стереотип поведения в определённой ситуации и люди скатываются в страдание. Иногда, общаясь с людьми, предлагаешь им решение, что можно же поступить вот так и так. Почему-то люди пугаются и продолжают страдать, мучится, загонять себя в угол.

Интересно! Но это, собственно, почему не популярная точка зрения? Это достаточно очень популярная в йоговских кругах. Та вселенная, которую вы вокруг себя сделали, вы сделали сами, то собственно говоря, вы можете и изменить эту вселенную. Замечательно! Друзья, вопрос несколько по-другому стоял — в необходимости достаточности условий. Да, мы сказали человеку, чтобы он взял на себя обет отказа от страдания. Он взял обет отказа от страдания. Но что будет с ним дальше? Вроде он будет уходить от обета отказа от страдания, а вдруг он вывалиться вот в такое серое пограничное состояние — не холодно - не жарко, не счастья — не несчастья. Что воля, что неволя — всё равно. Является ли уход от несчастья, приводит ли вас автоматически в счастье?

Анна Джикидзе, группа Астра. Если предположить, что свет — это отсутствие тьмы, можно провести такую же аналогию, что отсутствие несчастья уже есть счастье. Но в принципе, отказ от страдания возможен в каком случае? Бывает, когда нас тревожит какая-то сильная печаль и мы не можем забыть о своих проблемах. И то состояние, когда мы начинаем засыпать, то есть проваливаемся в сон и на второй план отходит вся наша боль и мы чувствует то счастье. Безмятежность, там нет наших проблем. Это я говорю к тому, что отказавшись от страданий, мы должны находиться в настоящем моменте. И в нём всегда будет достаточно условий для счастья. Если же мы будем думать о будущем в этот момент, то мы опять можем скатиться в эти же страдания, потому что там тоже много факторов, которые нас могут как-то вернуть в эти страдания. Мне кажется, чтобы отказаться действительно от страданий, мы должны находиться в настоящем моменте — там будет много всего, от чего можно быть счастливыми и, если мы отказываемся от страдания, то мы уже в счастье.

Точка зрения прозвучала, что да, сам факт принятия третьего принципа йоги — сам факт отказа от страдания, является и необходимым, и достаточным условием для обретения счастья.

Алексей, группа Три: Я тоже хочу согласиться с тем, что отказ от страданий является в общем-то счастьем, в своём абсолютном смысле. Потому, как обет отказа от страданий — это третий принцип йоги, до него есть ещё два. И если мы утверждаемся в Первом и Втором принципах йоги, то мы автоматически выходим на соблюдение Третьего принципа. А то, что мы соблюдаем Первый и Второй принцип, говорит о приличном духовном развитии, когда мы идём духовным путём. Что такое духовный путь? Это когда человек уже не привязывается к иллюзорным каким-то вещам.

Алексей, мы уходим в сторону, начинаем давать определение, что такое духовность. Давайте сократим наше размышление.

Человек больше осознаёт свою Высшую природу, своё Высшее Я, которое, как известно, составляет собой абсолютное счастье. И это красной нитью проходит во всех древних трактатах, когда мудрецы принимали третий принцип йоги и косвенно уходили от мира, отрекались, тем самым получали гораздо большее счастье, чем находящиеся в обычном мире, в майе.