АМБИГВЫ. Трудности к Фоме (Ambigua ad Thomam), Трудности к Иоанну (Ambigua ad Iohannem) - Преподобный Максим Исповедник

Следуем чтению Констаса и Лоллара. В PG – «этот свет».

1649

Прп. Максим здесь, вероятно, противопоставляет вхождение во «мрак неведения» (εἰς τὸν γνόφον τῆς ἀγνωσίας) апофатического познания Бога (ср. Dion. Ar., myst. 1.3) попаданию Адама во тьму неведения (ἐν σκότει τῆς ἀγνωσίας), когда тот, не оперев ока души на Божественный свет, оказался в состоянии неведения Бога, духовно ослеп.

1650

Или: «мусор», «отбросы». Подчеркивается то, чем становится вещественное и материальное без божественного света.

1651

Ларше (Larchet 1996, р. 189) перечисляет целый ряд объяснений и описаний грехопадения, встречающихся у прп. Максима (см., в частности, Thal. prol.: PG 90, 253А-С; 257A; ср. 16: PG 91, 58A и др.). Как правило, в этом плане прп. Максим делает акцент на обращении к чувственному вместо Бога. Особенностью данного места amb. 10 является то, что здесь говорится о причине грехопадения в отношении к божественному свету. Адам обратился к восприятию чувственного, не обретя опоры (точнее «упора») «оку души» в нетварном свете Божества. Перевод данного места Лаутом: «Adam did not pay attention to God with the eye of the soul» (Louth 1996, р. 126) – неточен; μὴ ἐπερείσας следует переводить именно: «не уперев» (ока души). Тема обретения опоры, устойчивости в Боге, сквозная для Трудностей, особенно развивается в amb. 7.

1652

τὰ τοῦ Θεοῦ. Это выражение можно понимать и переводить по-разному. Ларше переводит: «les réalités de Dieu» (Larchet 1996, р. 193), считая, очевидно, что речь идет о некоей Божественной реальности (свойствах Божиих?); такая трактовка следует из понимания Ларше всего пассажа так, что в нем говорится о желании Адама стяжать себе какие-то свойства Бога (своими силами); получается, что грех Адама коренится именно в этом. Между тем, контекст всей фразы прп. Максима дает возможность другой трактовки, представленной в данном переводе, а именно, что τὰ τοῦ Θεοῦ может относиться и к тварному, в том числе чувственному миру, который принадлежит Богу как его Творцу и Владыке. В этом случае мысль прп. Максима понимается так, что этот тварный мир мог стать достоянием Адама, но не прежде, чем он укоренится в Боге (божественном свете). Лоллар переводит: «the things of God (вещи Божии)».

1653

Т. е. 1) не как творение Божие (или без Божией помощи), 2) до познания Бога и 3) не в соответствии с Божией волей. Чувство, как и ум, согласно прп. Максиму, сначала должно было обожиться, после чего Адам мог обратиться к чувственному. См. также Max., Thal. 21: 77 (Laga, Steel).

1654

Прп. Максим, очевидно, имеет в виду, что наслаждение чувственным, которое не сопровождалось бы страданием (если и не сразу, то потом), невозможно, так что это наслаждение не является подлинным наслаждением, таит в себе страдание и смерть, о чем ниже.

1655

Τὴν... σύμβουλον... παραδεξάμενος αἴσθησιν. Букв.: «приняв чувствование как советчицу». Слово αἴσθησις «чувствование» по-гречески женского рода, исходя из чего прп. Максим, вероятно, и называет его ἡ σύμβουλος «советчица», иносказательно указывая на Еву. – прим. перев. Лоллар, опираясь, видимо, на другое чтение (σύμβολον вместо σύμβουλον), переводит: «For having accepted sense-perception, which is symbolized by the snake (Ибо, приняв чувствование, символизируемое змеем...)».

1656

Адам вкусил плод, обратившись к чувственному без Бога и вне Бога и не по Божией воле. Соответственно, плод оказался для него только чувственным, и вся его жизнь переменилась в соответствии с этим на тленную и смертную. Буквальный смысл этого места, очевидно, означает то, что, начиная с вкушения запретного плода, Адам стал вкушать пищу тленную, и в этом смысле этот плод оказался «начатком» всей последующей пищи, которой он стал питаться, и того способа питания, который имеет место после грехопадения.

1657

Или: «порча».

1658

Возможно, здесь и далее в этом предложении правильнее было бы переводить с помощью философского термина: «становление».

1659

Или: «становящееся», см. предыдущее примечание.

1660

Ларше (Larchet 1996, р. 185) указывает на параллельное место: Athan., de inc. Verb. 3.4:274 (Kannengiesser).

1661

Ин. 6:33.

1662

Ин. 6:41; Ин. 6:33, 35, 51.

1663

Т. е. от Адама до наших дней.

1664

Букв.: «отложить».

1665

Или: «по подобающему логосу» (κατὰ τὸν δέοντα λόγον).

1666

Или: «привязанности».

1667

Выше прп. Максим связал вхождение смерти в жизнь с плененностью чувственным, к которому Адам обратился без Бога. Идет ли здесь речь о сексуальных отношениях и о том, что святые «умерли для них»? Если да, то как это согласуется с тем, что в других местах прп. Максим, как и православная традиция в целом, говорит о святых, находившихся в браке?

1668

Пс. 115:6.

1669

Букв.: «истлеть тление».

1670

Скорее всего, речь идет о том, что настоящей «смертью» той жизни, которой стал жить Адам после падения, является прекращение жизни по плоти и греху. Под «концом нынешней жизни», таким образом, следует понимать конец той жизни, которая описана выше как подвластность пожирающей смерти. Именно такую жизнь – смерть прежде физической смерти – прекращают подвижники, умирая для мира, страсти и греха (о чем прп. Максим пишет дальше).

1671

Евр. 11:13.

1672

Или: «приветствовать».

1673

Как известно, прп. Максим был автором сочинения, имевшего такое название – «Мистагогия» («Тайноводство»).

1674

Прп. Максим снова возвращается к умозрению о Преображении, которое, в свою очередь, рассматривалось в контексте толкования первой части трудного места свт. Григория Богослова относительно прохождения плоти и материального, объясняемого в amb. 10. Данный параграф является вводным по отношению к следующим восьми, посвященным Преображению.

1675