Настоящее Имя. Беседы о "Джапджи-сахиб" гуру Нанака - Бхагаван Раджниш

Махавира описал четыре исходные точки, с которых вы можете достичь другого берега. Из них легко можно понять две: точку садху и точку садхви, святой-отшельник и отшельница.

Две других кажутся более сложными: шравака и шравика. Они означают соответственно мужчину и женщину, овладевших искусством слушать. Они знают, как слушать и понимать значение услышанного.

Махавира говорит, что некоторые могут долго совершать садханис — подвиг отшельничества, чтобы достичь просветления. Это необходимо для тех, кто не может услышать, потому что тем, кто умеет слушать, больше вообще не нужно ничего делать, чтобы достичь другого берега.

Эти сутры Нанака отражают славу шраваны, искусства слушать, хотя на первый взгляд, может показаться преувеличением то, что всего можно достигнуть, всего лишь слушая. Мы слушали в течение бесконечного числа воплощений, и ничего не произошло. Из нашего опыта мы знаем, что, сколько бы мы слушали, мы остаемся прежними. Наш сосуд испачкан жиром, и слова скользят по нему, не попадая внутрь.

Если наш опыт верен, то Нанак преувеличивает. Но это не правда. Наш опыт неверен, потому что мы никогда не слушали. Мы пользуемся множеством приемов и хитростей, чтобы не слушать. Давайте для начала разберемся в них.

Первая хитрость: мы слушаем только то, что хотим, а не то, что говорят. Мы очень хорошо умеем слышать то, что позволяет нам оставаться такими, каковы мы есть Нет ничего, что может вызвать в нас перемены. Это не только наблюдения старцев. Ученые, проводившее исследование человеческого разума, говорят, что девяносто восемь процентов юго, что мы слышим, мы не принимаем. Мы слышим только два процента, соответствующих нашему пониманию, которые не могут обойти многочисленные преграды.

Но все то, что отвечает вашему пониманию, не может вас изменить. Это только может приумножить понимание. Вместо того чтобы преображать вас, это укрепляет фундамент вашего "эго" камнями и цементом.

Индусы слышат только то, что укрепляет их индуистский разум, мусульмане слышат только то, что укрепляет их мусульманский разум, также как и сикхи, христиане и буддисты. Если вы слушаете только для того, чтобы усилить ваши собственные предположения, укрепить ваш собственный дом, вы полностью теряете способность слышать, так как правда не связана с индуизмом, мусульманством или сикхизмом. Она также не имеет ничего общего с состоянием вашего ума.

Только, когда вы полностью отвергнете свой образ мыслей, вы сможете понять, что имеет в виду Нанак. В любом случае, сделать это очень трудно, потому что наши представления незримы. Они микроскопичны или так же прозрачны, как стеклянная стена. Их нельзя увидеть. Пока вы не наткнетесь на них, вы не уверены в их существовании. Вы думаете, что перед вами простирается открытый космос с солнцем, луной и звездами. Вы не знаете, что еще существует прозрачная стена.

Слушая говорящего, вы убеждаетесь в его правоте, только если то, что он говорит, согласуется с вашими мыслями. Про все остальное вы говорите, что это не так, потому что это противоречит вашим мыслям. Поэтому вы на самом деле не слушаете, а только выслушиваете то, с чем вы согласны и укрепляете вашу позицию. Все остальное, до чего вам нет дела, вы отвергаете и забываете. Если же все-таки вам случится услышать что-то противное вашему пониманию, вы разберете это по косточкам, объяснив все по-своему. Потому что вы уверены только в одном: все, что подходит вашим взглядам, — правильно, а то, что нет, — неправильно, ложно.

Если вы обрели истину, нет надобности дальше слушать, если же не обрели, то слушать — ваш долг. Как вы можете продолжать искать истину, если, по-вашему, вы ее уже обрели? Напротив, вы должны встать перед истиной абсолютно пустыми, свободными, обнаженными, нагими… Если ваши писания, ваши убеждения, ваши учения стоят на пути, вы никогда не сможете слушать. В ваши уши будет проникать лишь эхо ваших собственных представлений, и вы услышите, только как ваши собственные мысли пульсируют внутри вас. И тогда слова Нанака покажутся нелепым преувеличением.

Другой способ не слушать — заснуть, когда вам должны сказать что-либо значительное. Разум пользуется этой хитростью, чтобы защититься, когда что-то вот-вот затронет вас.

Я был в гостях у одного ученого пандита. Он очень хорошо знал "Шастры", и ему не было равных в чтении "Рамаяны". Тысячи людей приходили его послушать. Мы легли с ним спать в одной комнате, и, когда выключили свет, я услышал, как вошла его жена. Она говорила тихо, но я все равно услышал:

"Пожалуйста, скажи что-нибудь Мунне. Он никак не заснет".

"Но как тут могут помочь мои слова?" — спросил пандит.

"Я видела, как люди засыпали, когда ты говорил на собраниях. Как маленький ребенок сможет устоять против твоих слов! Пойди и скажи ему что-нибудь", — ответила она

Люди ходят на религиозные службы только для того, чтобы уснуть. Даже страдающие бессонницей очень хорошо спят на религиозных встречах. Что же происходит? Это — хитрость вашего разума. Сон, словно броня воина, защищает от всего для вас нежелательного. Поэтому все выглядит так, будто вы слушаете, но при этом спите. И что же вы услышите во сне?

Пока вы говорите, вы бодрствуете, пока слушаете — нет. И это происходит не только на религиозных встречах. Когда другой человек разговаривает с вами, вы больше не бдите, вы теряетесь в вашем собственном внутреннем диалоге. Пока он разговаривает с вами, вы притворяетесь, что слушаете, но на самом деле вы разговариваете с самим собой. В таком случае, кого вы предпочитаете слушать? Определенно, вас самих, потому что голос другого просто не доходит до вас. Вашего голоса вполне достаточно, чтобы заглушить все остальные голоса. А потом вы засыпаете от скуки в обществе самого себя, потому что все, о чем идет речь, вы уже слышали множество раз. Сон — это побег от постоянно повторяющихся внутренних разговоров.

Только тот, кто прервал этот внутренний разговор, способен слушать. А это — искусство шраваны. Если внутренний диалог прекращается хотя бы на минуту, вы видите, как вся полнота космоса открывается в вас. Все, что вы до сих пор не знали, становится понятным. Вы обнаруживаете границы того, что казалось безграничным. Вы познаете неведомое. Вы сами становитесь тем, кто был для вас абсолютно чужим, с кем вы даже не были знакомы! И все это происходит так неожиданно. Оказывается, что Вселенная — ваш дом!

Все гуру, все религии стремятся к одному: прервать постоянный внутренний диалог. Как бы мы ни назвали эту практику — йога, медитация, повторение мантры — ее цель в том, чтобы осушить внутренний словесный поток, освободив тем самым немного места в нашем восприятии. Если это произойдет, пусть даже не надолго, то вы поймете, о чем гонорит Нанак.

Слушая, обретаешь тайные силы,Небеса и земля становятся незыблемыми,Наш мир и нижние миры вращаются.Слушая, избежишь прикосновения смерти.Нанак говорит: слушая, преданные обретают счастье,А грех и горе рушатся.

Трудно поверить в то, что, только лишь слушая, можно обрести сиддхи, тайные силы, или можно стать пир, святым или дэвата, небесным божеством, или даже Индрой, царем небес; что лишь слушая, познаешь движение небес и земли, существование мира и нижних миров и избегаешь прикосновения смерти.

Все это кажется сильным преувеличением, но это совсем не так, потому что, как только вы обретаете искусство слушать, вы обретаете умение познавать саму жизнь. И как только вы начнете постигать знание бытия, вы обнаружите, что та тишина, которую вы ощущаете в момент шраваны, является основой всего сущего. Это — основа, на которую опираются небо и земля. На вселенской оси вращаются миры. В этой тишине семя прорастает и становится деревом, восходит и заходит солнце, звезды и луна появляются и пропадают. Когда слова утонут в вашем внутреннем безмолвии, вы достигнете того места, где все творение рождается и умирает.

Однажды мусульманский факир пришел к Нанаку и сказал: "Я слышал, что ты можешь испепелить меня своей волей, и возродить меня своей волей. Я не могу в это поверить". Это был честный человек и подлинный искатель прозрения, который, однако, еще не избавился от праздного любопытства.

Нанак сказал: "Закрой глаза, расслабься и молчи, и я сделаю то, что ты хочешь". Факир тут же закрыл глаза и безмятежно замер. Если бы он не был серьезен в своих духовных поисках, он бы испугался, так как то, о чем он попросил, было очень опасным: превратиться в пепел и возродиться. Ведь ему сказали, что Нанак владеет созиданием и разрушением.

Было утро, день, прямо как сегодня. Нанак сидел под деревом около колодца на краю деревни. Его ученики Бала и Мардана были с ним. Они были очень возбуждены, потому что Нанак еще никому не говорил подобного. Что же произойдет? Они затаили дыхание, а деревья и камни затрепетали, потому что Нанак собирался совершить чудо.