Настоящее Имя. Беседы о "Джапджи-сахиб" гуру Нанака - Бхагаван Раджниш

Страдания нет, когда нет греха. А когда не остается ни греха, ни страдания, наступает состояние самадхи, абсолютного блаженства.

Нанак говорит: слушая, посвященные обретают счастье,А грех и горе рушатся.

Тот, кто овладевает искусством слушать, избавляется от всех грехов. Этим, говорит Нанак, преданные обретают счастье, и их счастье множится из дня в день. Здесь Нанак употребляет многозначное слово вигасу, подразумевающее не только счастье, но и непрекращающийся рост. Поэтому ананда, блаженство, — это цветок, который все время в цвету. И никогда не наступит момент, когда он полностью распуститься. Он просто цветет и цветет, от совершенства к еще большему совершенству, как если бы солнце взошло утром и продолжало восходить, никогда не садясь. Так же и ананда, как цветок, который не увядает, как солнце, которое не заходит.

Когда в сердце начинает выкристаллизовываться пустота и рождается молчание, то поднимаются волны ананды и, поднявшись, расходятся все шире и шире. Запомните, что ананду можно ощутить, воспринять, но ей нельзя овладеть, ибо у нее нет границ. Открывшись вам, она постоянно, безгранично возрастает.

Поэтому мы и говорим, что Бог бесконечен. Поэтому мы и говорим, что Бог — это счастье. Поскольку счастье бесконечно, вы не можете полностью обладать им. Каждый момент вы чувствуете, как оно все больше возрастает, и каждый раз полностью насыщает вас. Это загадка, которую невозможно разгадать при помощи интеллекта. Разум возражает: "Если ты однажды этого достиг, то к чему еще стремиться?"

Ананду нельзя измерить, отвесить. Вы не можете купить килограмм-другой и на том успокоиться, потому что блаженство бесконечно. Однажды вы вступаете в него, вы втягиваетесь все больше и больше, и чудо в том, что всякий раз, ощутив его в полной мере, в следующий раз вы ощущаете его все сильнее.

Пурна — целое, совершенство, — тоже прогрессирует. Это не неодушевленный предмет. Оно ни на секунду не перестает распространяться. Кроме того, мы вызвали к жизни имя Брахмы — того, кто ширится бесконечно. Он не остается таким же, как вчера, но распространяется бесконечно.

Слушая, видишь, как возникают Вишну, Брахма и Индра,И самые грешные поют Ему хвалу.Открываются секреты йоги и тайны тела.Слушая, познаешь все писания и учения.Нанак говорит: слушая, посвященные обретают счастье,А грех и горе рушатся.

Тот, кто услышал правду в словах гуру, познал вкус тихого присутствия подле него. Он открывает, что реальность стремится к нему через такого человека и начинает проникать в него. Знание заразительно, блаженство заразительно. Если двери ваши открыты, блаженство входит в вас, как легкий ветерок, исходящий от человека, который уже его обрел. Вы обретаете, а он ничего не теряет, так как счастье растет и ширится, восполняя то, что было отдано. Если вы замолкаете, в вас возникает пустота. Запомните, бытие заполняет вакуум. Как только вы станете пусты, бытие наполнит ваш вакуум. Приготовьтесь быть пустыми, и вы наполнитесь, но пока вы заполнены самими собой, вы останетесь пустыми. Очиститесь, и вы наполнитесь высшей энергией. Когда вы начнете двигаться, Бог шагнет вам навстречу.

Нанак говорит, что если бы те, кто ведут греховный образ жизни, с чьего языка не сорвется доброго слова, чьи рты исторгают одну ругань, чьи мысли наполнены проклятьями, прислушались хоть один раз, то наполнились бы славой. Даже бесконечно малый отблеск шраваны, может освежить вас, может омыть все ваше существо.

Нанак не призывает грешников перестать грешить. Он всего лишь просит их слушать, и тогда грехи отпадут. Он не призывает их стать лучше, а потом слушать, потому что это невозможно.

Нанак говорит: "Слушайте и забудьте о грехах, забудьте о зле". И как только вы услышите, — так новая сутра, новый свиток вашей жизни, — откроется новый путь Новая искра зажжет огонь, в котором сгорят все ваши грехи. Ваше прошлое превратится в пепел, как только вы замолчите.

Что такое грех? Что вы делали всю вашу предыдущую жизнь? Вы полностью отождествлялись с вашими мыслями, постоянно воплощая их в действиях, и это — грех. Отступите от ваших мыслей, и действия распадутся, "делатель" исчезнет, а все свя <и с прошлым порвутся. Тогда вы осознаете, что прошлое было только сном. В бесконечной цепочке воплощений вы действовали, движимые иллюзией действия. В день, когда пропад. иот иллюзии, наступает конец действию.

Люди не смогут понять Нанака, если будут придерживаться обычного убеждения, что каждый отдельный грех можно уничтожить соответствующей добродетелью. Но если бы это было так, то вам вы бы никогда не освободиться. Вы грешили в бесконечной череде жизней, и где же гарантия, что в ходе компенсации вы не будете больше грешить? Если невозможно порвать эту цепочку, освобождение также не возможно.

Ваши грехи разворачиваются в бесконечной череде жизней. Если Бог — это торговец или судья, который настаивает на искуплении каждого греха, будет ли этому конец? Допустим, что все ваши нынешние поступки безупречны, но и тогда вам потребуется бесконечность, чтобы исправить прежние. А как вы можете быть уверены в то, что вы будете совершать только хорошие поступки? Святые, отшельники следуют другому способу подсчета, потому что они говорят, что проблема не в грехе, но в основе греха, в его корнях.

Скажем, поливали дерево пятьдесят лет. Теперь вы решили, что вам придется лишить его корни воды на пятьдесят лет и оно засохнет? Но дерево выросло, оно больше не нуждается в поливке; его корни пьют влагу непосредственно из почвы. Обрубите корни, и дерево умрет тотчас же. Но если обрывать листок за листком, то дерево не умрет и за сорок лет. Не успеете вы сорвать один лист, как на его месте появятся два новых. Нет, обрывая листья и ветки, вы только подстригаете дерево. Точно так же вы не можете уничтожить грех добродетелью. Искорените один грех, — и четыре новых дадут побеги.

Постарайтесь ухватиться за корни. Наши действия — это листва, а смысл того, что мы делаем, — в корнях. Прекратите действовать, и дерево тотчас же высохнет, потому что его главным источником является наша деятельность. А научиться искусству искоренять действие можно, наблюдая. Станьте свидетелем, и вы познаете шравану.

Нанак воспевает это неповторимое и удивительное великолепие! Он говорит: "Оставайтесь в молчании и слушайте". В те моменты, когда вы слушаете, вы уже перестаете быть деятелем. Слушая, вы становитесь пассивны, поскольку вы бездействуете, чтобы слушать, что само по себе действием не является.

И тут мы подходим к самому интересному. Чтобы видеть, необходимо открыть глаза. Уши же всегда остаются отрытыми. Вам не нужно ничего делать, чтобы слышать. Когда вы смотрите, вы в каком-то смысле совершаете действие, но нельзя сказать, что вы действуете, когда слушаете. Кто-то говорит, а вы сидите без движения и слушаете; вы пусты и пассивны; вы в бездействии. Вот почему даже наблюдая, вы не познаете той славы, что познается слушающим, и отсюда — особое внимание к шраване.

Махавира говорит о самъяк шраване, искусстве правильно слушать, которое особо выделял Будда. Нанак считал, что слышать — это величайшая благодать. Здесь нет места для действия. Никто не может реально присутствовать в этот момент. Если вы безмолвствуете, кто еще может участвовать в этом? Моменты безмолвия сопровождаются одиночеством, в котором голос перестает звучать, так как нет никого внутри. Если появляется мысль, вы следуете за ней, а если нет мыслей, то и вас — нет. Поскольку "эго" — это определение для некоторого количества мыслей, следовательно, шравана обозначает состояние отсутствия "эго".

Нанак говорит, что одной шраваны достаточно, чтобы познать пути йоги и секреты человеческого тела. Это очень важно. Западные врачи не в состоянии понять, откуда и каким образом на Востоке появилось знание о человеческом теле и его секретах. На западе развитие хирургии было вызвано по большей части тем, что христиане не сжигали умерших. Поэтому всегда хватало мертвых тел для вскрытия.

Индуисты, напротив, сжигают покойников, и их тела никогда не подвергаются расчленению. Как же тогда Восток получил знание человеческого тела? Ведь на Востоке не существовало никаких возможностей для этого: ни трупов, ни научного развития, ни инструментов, ни технологии. Но, несмотря на все это, Восток обладает совершенным знанием анатомии. В связи с этим ведутся многочисленные исследования и споры. Но сутра Нанака раскрывает эту тайну.

Только шравана позволит вам овладеть приемами йоги и познать секреты тела. Когда вы становитесь пустыми и сосредоточиваетесь на самом себе, вы начинаете видеть свое тело изнутри. Сейчас все, что вы можете увидеть, — это кожа. До настоящего времени вы бродили вокруг вашего дома, не пытаясь преодолеть внешние стены. Поэтому вы никак не могли узнать, что находится внутри.