Поиск. Беседы о десяти быках дзен - Бхагаван Раджниш (Ошо)

Сидя верхом на быке, я смотрю на проплывающие вверху облака.

Я двигаюсь вперед, и не важно, что кто-то может позвать меня назад.

На сегодня достаточно.

Глава 7. Войди!

Первый вопрос:

Ошо, в течение нескольких лет я вел дневник, где записывал свои мысли, идеи, чувства, состояния. Потом, задумавшись, я начал открывать его и просто застывал перед чистым листом или рисовал небольшие картинки. Кажется, столько всего произошло, и в то же время ничего не произошло. Как будто слова перестали приходить так же, как они приходили раньше.

Человек должен быть счастлив, он должен ликовать, если вместо слов к нему начинает приходить тишина. Это промежутки, интервалы. Поэтому не переживай, если слова не приходят, как они приходили раньше. К тебе приходит нечто другое, обладающее неизмеримой ценностью. Ты еще не распознал это. В тебя входит чистое пространство, пустое пространство. В тебя входит ничто, и только из этого ничто появляется бог. Только из этого ничто можно столкнуться с истиной.

Забудь о словах. Просто жди! Смотри на чистый лист – в нем гораздо больше всего, чем в любых написанных словах.

Есть одна суфийская книга – «Книга книг». Она совершенно пуста, в ней ничего не написано. Купив ее, вы почувствуете себя обманутыми. Но это действительно книга книг. Если вы прочтете ее, вы прочтете в ней конечное. Она символична, она является просто посланием: «Стань пустым, как эта книга».

Поэтому, когда перед тобой находится чистый лист, не рисуй даже картинок, потому что тогда ты будешь оставаться занятым и упустишь величайшее ничто, которое подошло к тебе так близко. Ум испытывает страх, и, испуганный, ум начинает что-то делать, только чтобы быть занятым.

Сделай это медитацией. Положи перед собой пустой лист, смотри на него и стань таким же пустым, как и он. Пусть две пустоты встретятся; ты потеряешься в этой встрече, и в тебя проникнет что-то из запредельного. И ты никогда больше не будешь прежним, потому что ты испробуешь вкус бессмертия, вкус бесформенного, неизвестного, невыразимого, вечно неуловимого.

Ум продолжает производить слова. Слова заполонили вас. Они наполняют вас и не дают ничему другому войти в вас. Слова блокируют вас. И тогда ваше течение больше не естественное, не спонтанное. Вокруг вас накапливается множество камней. Слова подобны камням, громоздящимся вокруг вас.

Если случается то, что происходит с тобой, тогда случается многое: камни исчезают, и твое сейчас оказывается в сонастройстве с божественным. Только ничто может быть в сонастройстве с божественным. Поэтому, пожалуйста, не рисуй даже картинок, потому что это снова уловка ума. Если ум не может производить слова, тогда он придумывает другое – он рисует картинки. Просто смотри на чистый лист. Или еще лучше – сядь напротив стены и смотри на голую стену.

Именно этим занимался Бодхидхарма на протяжении девяти лет. Он стал просветленным, просто сидя напротив стены. Это стало его мантрой, его медитацией. И это все, что он делал, – в действительности, это не было действием. Он ничего не делал, он просто сидел лицом к стене. Только представьте! Если девять лет просидеть лицом к стене, можно самому стать чистым, как эта стена. Мало-помалу мысли перестанут приходить, перестанут вас донимать. Постепенно они найдут себе другое прибежище, потому вы будете к ним безразличны.

Пустота невероятно ценна, но нас научили постоянно наполняться словами. Поэтому, когда происходит нечто подобное, человек начинает волноваться. Ему начинает казаться, что ничего не происходит. Да, в совершенно ином смысле, происходит именно ничто, потому что ничто – величайшее из того, что может случиться. Используй эту великую возможность. Именно в этом состоит вся медитация: в том, как быть пустым.

Но на Западе – а в отношении современного ума, как на Западе, так и на Востоке, – возникло некое глубокое убеждение, что пустота – это что-то плохое. Вокруг пустоты сформировалось не только некое предубеждение, но и осуждение. Считается, что стать пустым означает стать орудием дьявола. Но я скажу больше. Стать орудием дьявола – это как раз быть полным слов. Стать пустым – это стать орудием бога, потому что бог действует только тогда, когда вас нет.

Когда вас нет настолько, что вы никоим образом не вмешиваетесь, не становитесь между собой и богом, никоим образом не беспокоитесь – вы настолько молчаливы, как будто вас нет, – тогда тут же через вас начинает действовать бог.

Поэтому не бойся. Полюби это пространство пустоты. Оно не негативно. Это самое позитивное, что есть в мире; предельно позитивное явление – потому что все, что существует, появляется из ничто, и в нем же потом все и исчезает. Ничто – это источник и семя, начало и конец, альфа и омега.

Запомни: когда ты оказываешься рядом с этим ничто, будь счастлив, танцуй и празднуй, чтобы оно открывалось тебе все больше и больше. Чем больше ты будешь приветствовать его, тем больше его придет к тебе. Приглашай его, радуйся ему – тебя посетило благословение.

Второй вопрос:

Ошо, почти на каждой лекции я засыпаю. Когда это происходит, я просыпаюсь от шока, который потрясает все мое тело. Это и есть кнут?

Еще нет! Это всего лишь тень кнута. Но это уже кое-что… тень от кнута. Если ты понимающий человек, тогда кнут не понадобится – достаточно будет и тени. Если тебе не хватит понимания, тогда рано или поздно потребуется кнут.

Будда говорил, что есть определенный тип людей, для которых достаточно лишь тени кнута – так же как этого достаточно для очень-очень умной лошади. Есть и второй тип, которому требуется увидеть реальный хлыст, тени не достаточно – это посредственный ум. Есть и третий тип, еще более низкий, которому не достаточно увидеть хлыст – хлыст придется применить… И так же есть четвертый, самый низкий тип людей, ниже которого никого нет. Даже если вы будете их бить и хлыстать кнутом, это не поможет. Эти четыре типа являются четырьмя стадиями сна.

Если, слушая меня, ты засыпаешь, это естественно. Это один из способов ума избежать меня, потому что здесь происходит что-то, что может разрушить твой ум. Все мое усилие заключается в том, чтобы уничтожить твой ум, и ты снова станешь свежим, заново рожденным; чтобы помочь тебе умереть – и ты смог воскреснуть. Только из твоей смерти возгорится жизнь, жизнь придет к тебе.

Ум чувствует это! Слушать меня опасно. Ум придумывает тысячу предлогов, чтобы не присутствовать здесь. Иногда он начинает рассуждать, слушая только на поверхности. Иногда он начинает спорить – независимо от того, говорю я правду или нет, согласен ли ты с этим или нет. Но в этом случае человек тоже упускает. Или, если ты находишься рядом со мной достаточно долго, желание спорить постепенно исчезает, и ты начинаешь впадать в сон. Это последний трюк – теперь нет необходимости слушать!

Но одно хорошо: ты осознаешь, что впадаешь в сон. Многие засыпают и не осознают этого. И шок, который случается с тобой, тоже хорош. Используй его! Если ты будешь его использовать, постепенно сон исчезнет. Сон – это уловка, чтобы создать барьер между мною и тобой. Если логика бессильна, в ход идет сон.

И что бы я ни говорил, это в каком-то смысле одна и та же истина снова и снова. Ум может сказать: «Зачем это слушать? Можно и чуть-чуть отдохнуть». Он скажет: «Ты слышал это уже столько раз…» Но я говорю это снова и снова потому, что вы все еще не услышали этого.

Кто-то спросил у Будды: «Зачем ты все время повторяешь одни и те же слова?»

Он ответил: «Из-за вас!»

Если вы слышите меня, тогда нет необходимости повторять, – но вы не слышите меня даже после того, как я повторяю это тысячу и один раз.

Ум изобретает идею, что ты можешь поспать, отдохнуть. Он может даже убедить тебя, что это очень медитативно – заснуть и стать очень безмолвным. Сон – это не что-то неправильное, но для него есть специальное время. Если ты засыпаешь здесь, это говорит об одном: когда ты спишь, ты спишь не по-настоящему.

Есть время для сна и время для бодрствования. Жизнь должна протекать в определенном порядке, внутреннем порядке. Спи ночью как можно глубже, чтобы утром быть как можно более бодрствующим. Если ты хорошо спишь ночью, утром ты будешь бодрым. Если ты спишь не очень хорошо, тогда ты будешь чувствовать сонливость. Быть сонливым утром нехорошо, потому что это просто показывает, что твоя энергия функционирует неправильно, она не функционирует здоровым образом.

Вспомни предыдущую ночь, и как ты спал этой ночью, – должно быть, тебе мешали сны. Должно быть, тебя что-то беспокоило, и утром ты не чувствовал свежести, ты чувствовал себя уставшим. Или твой сон не очень качественный – или ты спишь слишком долго. Это также опасно. Шесть-семь часов сна достаточно. Если ты спишь дольше, тогда этот сон не полезен; наоборот, он делает тебя ленивым.