Слова Будды - Ф. Вудворд

– И каковы же эти четыре дурных действия, которые он отбросил?

– Вот они, молодой господин:

Дурные действия: отнятие жизни у живых существ; присвоение того, что не дано; дурные поступки в (сексуальных) страстных действиях; лживость. Таковы эти четыре.

Так говорил Возвышенный. Когда Счастливый сказал это, Учитель прибавил следующее:

«Кто отнимает жизнь, кто ворует и лжет,

Кто бесчестит чужую жену, – того мудрецы порицают».

– И каковы же четыре мотива дурного действия, освободившись от которого, он не совершает никакого дурного действия?

– Человек совершает дурные действия, следуя по ложному пути в силу желания, ненависти, заблуждения и страха. Но, поскольку благородный ученик не следует по этим четырем ложным путям, он не совершает никакого дурного поступка в силу этих четырех мотивов дурного поведения.

Так говорил Возвышенный. Когда Счастливый сказал это, Учитель прибавил следующее:

«Кто нарушает закон

В силу вожделения, ненависти, глупости или страха,

Его доброе имя гаснет

Как Луна во время ущерба».

«Кто же не выходит за рамки дхаммы

В силу вожделения, ненависти, глупости или страха,

Его слава поистине возрастает,

Как Луна во время возрастания».

– И каковы же шесть отверстий, поглощающих благосостояние, которым ему не надо следовать?

– Молодой человек, вот они: предаваться питью перебродивших и опьяняющих напитков, которые дают начало лености; предаваться хождению по улицам во внеурочное время; частым празднованиям, азартным играм – это дает начало лености; иметь дурных товарищей, предаваться праздности; таковы шесть отверстий, которые поглощают благосостояние.

(1) И вот, молодой человек, существуют также шесть дурных последствий приверженности к опьяняющим напиткам: утрата благосостояния, возрастающие ссоры, подверженность болезням, утрата доброго имени, нескромные поступки, ослабление силы ума. Таковы эти шесть.

(2) И вот, молодой господин, существуют также шесть дурных последствий приверженности гулянью по улице в неурочное время: человек лишен охраны и беззащитен; остается без защиты его жена и дети; остаются без защиты также и его имущество; самого этого человека подозревают в дурных поступках: приобретают вес все дурные слухи об этом человеке; также он подвергается многочисленным дурным влияниям. Таковы эти шесть.

(3) И вот, молодой господин, существуют также шесть дурных последствий частого посещения празднеств. (Такой человек все время думает:) «Где же пляски? Где музыка? Где бьют в барабан? Где читают стихи? Где бьют в барабан? Где бьют в мриданги?» Таковы эти шесть.

(4) И вот, молодой господин, существуют шесть дурных последствий приверженности азартным играм: если человек выигрывает, он наживает себе врага; если он проигрывает, ему приходится оплакивать потерю; ибо ушло от него видимое средство существования. Он идет к месту собрания, но там его слова не имеют веса. Друзья и правители относятся к нему с презрением. Те, у кого есть дочери на выданье, не стремятся выдать их за него, полагая: «Игрок не сумеет содержать жену». Таковы шесть дурных последствий приверженности азартным играм.

(5) И вот, молодой господин, существуют шесть дурных последствий плохих друзей: его приятелями и дармоедами оказываются бесчестные люди, пьяницы, пропойцы, обманщики, лжецы. Таковы эти шесть.

(6) И вот, молодой господин, существуют шесть дурных последствий праздности. (Праздный человек говорит:) «Слишком холодно», – и не работает; или: «Слишком жарко», – и не работает; или: «Слишком рано», – и не работает; или: «Уже поздно», – и не работает; или: «Я слишком голоден», – и не работает; или: «Я съел слишком много», – и не работает. И вот, когда он живет со всеми этими оправданиями относительно труда, к нему не приходит богатство, у него не возникает богатство, а то, что имелось, оказывается разрушенным.

Так говорил Возвышенный.

Не внешнее омовение

Однажды Возвышенный пребывал в Весали, в большой роще, в доме с остроконечной кровлей.

Тогда Нандака, знатный человек из Ликчави, пришел к Возвышенному, приветствовал его и сел подле него. Когда он сидел таким образом, Возвышенный сказал этому Нандаке, знатному человеку из Ликчави:

«Благородный ученик, о Нандака, обладающий четырьмя качествами, вступил в поток, спасен от падения, утвердился, непременно достигнет просветления. Каковы же эти четыре?

Среди них, Нандака, благородный ученик обладает твердой верой: "Таков он, Возвышенный, арахант, высочайший Будда (и так далее)... обладает устойчивой верой в дхамму и в общину бхикку; он обладает добродетелями, любимыми благородными людьми, и сохраняет их нерушимыми... так чтобы они вели к равновесию ума". Таковы эти четыре, Нандака.

Далее, одаренный этими четырьмя качествами благородный ученик благословен долгой жизнью, как небесной, так и человеческой; благословен красотой, благословен добрым именем, благословен высшей властью, человеческой и божественной.

Это, о Нандака, я знаю – не потому, что слышал слова какого-нибудь отшельника или брахмана; но я удостоверился в этом сам, увидел это сам, понял сам; и потому я говорю это тебе».

Как раз в это время некто подошел к Нандаке, знатному человеку, и сказал ему: «Господин, подошло время вашего омовения».

«Не надо об этом, добрый человек! – сказал Нандака. – Нет надобности более говорить об этом внешнем омовении! Мне следует довольствоваться этим внутренним омовением – надо уяснить себе, надо постичь эту веру в Возвышенного».

(«Сутта-нипатта» V, 389)

Путь к небесному миру

«Вера в Будду, дхамму, сангху, умеренность и праведные дары

Таковы устремления добрых людей,

Таков путь, ведущий к небесам;

По этой дороге идут в мир дэвов».

(«Ангуттара-никая» IV, 236)

Однажды Возвышенный пребывал в Саватхи. Находился там также и брахман Сангарава. Он очищал водой и практиковал водное очищение. Он проводил дни и ночи, предаваясь привычке совершать омовение.

И вот досточтимый Ананда, облачившись в одеяние, взяв с собой верхнюю одежду и чашу, отправился в Саватхи в ранний час просить милостыню. И когда он завершил свой обход Саватхи и по возвращении съел полученную пищу, он подошел к Возвышенному, приветствовал его и сел подле него. Усевшись так, досточтимый Ананда сказал:

«Господин, здесь находится брахман, некий Сангарава, пребывающий в Саватхи очиститель воды, практикующий такое очищение. День и ночь он предается привычке пребывать в воде. Хорошо было бы, господин, если бы Возвышенный посетил брахмана Сангараву из сострадания к нему!»

И Возвышенный выразил молчанием свое согласие.

Тогда на следующий день, в ранний час, Возвышенный облачился в свое одеяние и, взяв верхнее одеяние и чашу, отправился к месту пребывания брахмана Сангаравы; придя туда, он сел на приготовленное для него место. Тогда брахман Сангарава подошел к Возвышенному и приветствовал его; после взаимного обмена приветствиями и вежливыми словами он сел подле Возвышенного.

Когда он сидел таким образом, Возвышенный сказал брахману Сангараве следующее:

– Верно ли говорят, о брахман, что ты – очиститель водою, что ты практикуешь очищение водой, пребываешь в воде днем и ночью, отдавшись привычке совершать омовение?

– Это верно, учитель Готама.

– Так скажи мне, брахман, какую пользу ты получаешь от такой практики омовения и тому подобного?

– Вот какую, учитель Готама: какое бы зло я ни совершил днем, я смываю его в тот же вечер при помощи омовения. Именно этой пользы я добиваюсь, как очиститель водой и тому подобное.

«Закон – это водоем, а брахман – гхат для омовения.

Он невозмутим и незагрязнен, восхваляет в словах добрых людей;

Когда сюда приходят для омовения учителя закона,

Они очищаются в каждом своем члене и достигают Дальнего Брега».

На это брахман Сангарава сказал Возвышенному: «Превосходно, мастер Готама!.. Да примет меня мастер Готама как своего последователя, с этого же дня и до самого конца моей жизни, как того, кто нашел в нем убежище». («Сутта-нипатта» I, 183)

Почитать старых

И вот в это время ученики Группы Шести опередили общину бхикку, предводительствуемую Буддой, и присвоили себе жилье и помещение для сна, говоря: «Это помещение будет предназначено для наших старших монахов, это – для наших учителей, а это – для нас». Таким образом досточтимый Сарипутта, который прибыл за общиной бхикку, предводительствуемой Буддой, нашел, что все места под навесами заняты, все кровати заняты, все свободное пространство заполнено; он не нашел места, где можно было бы лечь, уселся у корней дерева (и там провел ночь).