Слова Будды - Ф. Вудворд

Таковы, отцы семейств, пять выгод, которые предстоят праведному человеку, живущему добродетельной жизнью».

(«Дигха-никая» II, 85)

Воздаяние

«Глупец делает дурное, думая, что он не глупец. Его собственные действия сжигают его как огонь.

Того, кто вредит невредящим и безвинным, скоро настигает одно из десяти несчастий: острая боль, болезнь, разрушение тела, тяжелое мучение, умственное расстройство, немилость со стороны царя, клевета, утрата родственников, потеря богатства, его дом будет уничтожен молнией или огнем.

После смерти несчастный глупец обретает рождение среди несчастных ( в адских состояниях)».

(«Дхаммапада» 136–140)

Дэвы окружают заботой благоразумного

«В каком бы месте ни устроил свой дом благоразумный,

Да поддерживает он добродетельных людей, ведущих святую жизнь,

Да совершает он приношения всем обитающим там дэвам!

Так почитаемые, они почтят и его; видя уважение к себе, они будут уважать и его.

Как мать оберегает рожденного ею ребенка,

Так и тот, кого оберегают дэвы, во всем видит удачу».

(«Дигха-никая» II, 88)

«Как в дремучем лесу высокие деревья

Растут под сенью могучего утеса,

Так и в этом мире под защитой благочестивого и благородного

Быстро растут его дети и жена,

Родственники, друзья – и все, кто от него зависит.

И, узрев благочестие, благотворительность и доброту этого человека,

Если они мудры, они вскоре последуют его примеру

И в этой жизни совершат труды, ведущие к добру,

Завоюют блаженство на небесах, цель своих стремлений».

(«Ангуттара-никая» I, 152)

Виды слушателей

Тогда Возвышенный сказал:

«Бхикку, есть три вида людей, которых можно найти в нашем мире:

Пустоголовый дурак, не способный видеть;

Хотя он вновь и вновь приходит к бхикку,

Слышит их беседу – ее начало, середину и конец,

Он никогда не сможет уяснить ее, ибо ему не свойственна мудрость.

Лучше его – человек рассеянного ума,

Вновь и вновь приходящий к бхикку;

Он слышит их беседу – ее начало, середину и конец,

Сидя с ними, он способен постичь суть слов,

Но, встав с места, ничего не удерживает в уме, ибо пуст его ум.

Лучше обоих – человек, обширной мудрости;

Он часто приходит к бхикку,

Слышит всю их беседу, ее начало, середину и конец,

И, сидя там, может постичь суть самих слов,

Прочно и неколебимо хранит их в уме,

Наставленный в дхамме, в том, что сообразно с нею,

Этот человек кладет конец злу».

(«Ангуттара-никая» I, 131)

Добрые дела

«Не бойтесь добрых дел!» – так говорил Возвышенный, так говорил арахант, так сам я слышал.

Не бойтесь добрых дел, бхикку! Они суть лишь другое название для счастья, для желаемого, для любимого, для услаждающего, – таково это слово «добрые дела».

Я сам, бхикку, могу засвидетельствовать, что в течение долгих дней пожинал плоды добрых дел, получив желаемое, любимое, дорогое, услаждающее. В течение семи лет я практиковал добрые мысли и (в результате) не возвращался в этот мир в течение семи кальп расширения и свертывания мира, самваттавиватта (т. е. инволюции и эволюции); когда кальпа раскрылась, о бхикку, я стал одним из Великолепных Дэвов; когда же она свернулась, о бхикку, я был рожден повторно в Высочайшей обители, брахма-вимана . Там я был Брахмой, великим Брахмой, побеждающим, непобедимым, всевидящим повелителем.

Тридцать и шесть раз, о бхикку, я был Саккой, Владыкой Дэвов; бесчисленные сотни раз был я раджой, правителем мира, справедливым монархом, победоносным повелителем четырех сторон света; и управляемая мною область наслаждалась благословенной безопасностью: ибо я обладал семью сокровищами. Таким правителем был я, не говоря уже о всего лишь управлении провинцией.

И когда, бхикку, пришла мне на ум эта мысль: «Хотелось бы знать, каких дел плоды являют собой эти счастливые обстоятельства? Плод какого дела проявляется в том, что ныне я процветаю и обладаю столь могучей магической силой?»

Тогда, бхикку, пришла ко мне такая мысль: «Это – плод трех дел; он созрел и проявился в этом моем нынешнем процветании и обладании столь могучей магической силой; это – следствие дел милосердия, самообуздания и самоконтроля – дана , шила и бхавана ».

Такова была суть слов Возвышенного. В них еще сказано:

«Кто так пожелает приобрести заслугу,

Приносящую долговременное блаженство,

Пусть раздает милостыню, будет спокойным

И взращивает благожелательность.

Благодаря практике этих трех качеств,

Приносящих блаженство,

Этот мудрый человек, свободный от печали,

Рождается в мире блаженства».

(«Ити-вуттака», 22)

Добрые дела

«Благоприятный, радостный, счастливый, благословенный рассвет!

Прекрасный день, счастливое время —

Время раздачи милостыни достойным людям:

Когда добрые действия, слова и мысли,

Правильные намерения приносят благоприятные последствия

Тем, кто их практикует. Счастливы они,

Добившиеся таких приобретений; и они процветают на Пути!

Процветайте же и вы на Пути, в буддха-сасане,

Свободные от болезни и счастливые со своим семейством!»

(«Ангуттара-никая» I, 150)

«Магхаван с помощью внимательности обрел царство превыше божественного». («Дхаммапада», 30)

Добрые намерения

В Саватхи... в роще Джета... Тогда Возвышенный сказал бхикку следующее:

«В прошлые времена, бхикку, когда Сакка, Владыка богов, пребывал в человеческой форме, приняв на себя и выполняя семь правил поведения, он достиг своего состояния высшей власти; каковы же эти семь?

(Он принял следующие правила:)

Всю свою жизнь да буду я поддерживать своих родителей. Да буду я уважать главу своего рода. Да будет моя речь мягкой. Да не скажу я дурного ни о ком. Очистив свое сердце от скверны себялюбия, да пребуду я в доме великодушным, бескорыстным, радостным при отдаче; да буду я надлежащим человеком, у которого можно просить помощи, находящим радость в том, чтобы делиться дарами с другими!

Да буду я говорить правду всю свою жизнь. Да буду я безгневен всю свою жизнь; а если гнев возникнет, да смогу я быстро погасить его.

Таковы были, о бхикку, семь правил, приняв и выполняя которые, Сакка достиг своего состояния верховной власти».

(«Сутта-нипатта» I, 227)

Будда и пастух: (Дханья-сутта)

( «Сутта-нипатта» 18–34 . Здесь Будда играет словами Дханьи, придавая им противоположное значение, что нельзя выразить в переводе с достаточной полнотой.)

Пастух Дханья: «Сварен рис у меня, сдоено молоко

Со своими живу я у берега Махи;

Если хочешь дождь послать, пошли, о небо!»

Возвышенный: «Гнева нет у меня, чист я от скверны;

Ночь одну проведу у берега Махи;

Крыши нет надо мною, огонь потух, —

Если хочешь дождь послать, пошли, о небо!

Нет здесь ни сводов, ни комаров;

В поймах на сочных лугах стада пасутся;

Ливень хлынет – они его перетерпят, —

Если хочешь дождь послать, пошли, о небо!

Плот надежный я себе сколотил,

Переплыв поток, вышел на тот берег;

Больше этот плот не надобен мне, —

Если хочешь дождь послать, пошли, о небо!

Укрощенная после борьбы долголетней,

Мысль моя послушна мне и свободна.

Нет во мне теперь ничего дурного, —

Если хочешь дождь послать, пошли, о небо!

В средствах я ни от кого не завишу,

Мои сыновья со мною, они здоровы,

Ничего дурного о них я не слышу, —

Если хочешь дождь послать, пошли, о небо!

Я никому не служу, мне не платят,

Съем что подадут и скитаюсь по свету;

Нет мне надобности служить, —

Если хочешь дождь послать, пошли, о небо!

Есть у меня коровы, телята есть,

Стельные коровы есть, есть и телки,

И бык, коров повелитель, есть у меня, —

Если хочешь дождь послать, пошли, о небо!