Махамудра - неизвестен Автор

Шри Дхармакирти комментирует:

Мысля себя,

Воспринимают существование других.

Различение на себя и других

Является причиной привязанности и ненависти.

Запутавшись в них, страдают.

 1Ратнавали 0 поясняет:

До тех пор пока существует прилипание к агрегатам [жизни],

Столь же долго остается и цепляние к я.

Когда есть прилипание к себе,

Возникает карма.

Карма влечет перерождение.

Дабы устранить поток существования, вызванный цеплянием к я, важно медитировать на смысле бессамостности.

Дхармакирти говорит:

Без подчинения субъективой основы такого [я]

Его нелзя устранить.

 1Чатухшатака 0 комментирует:

Когда воспринимают отсутствие самости воспринимаемой основы,

Семя циклического существования перестанет существовать.

 1Мадхьямакаватара  0говорит:

Все загрязнения и мучения происходят

Вследствие представления преходящих агрегатов бытия как реальных.

Только так воспринимая и исследуя сферы этого я,

Йогин сможет удалить [я].

Только медитируя на истине отсутствия самости

Можно удалить ложное видение

И прилипание к "я" и "мое".

С их устранением прекращается перерождение,

Вызванное цеплянием, чувственностью и тому подобным,

Таким образом, в конце концов, достигают освобождение.

 1Муламадхьямака-карика 0 говорит:

Раз "я" и "мое" устранениы,

Цепляние заканчивается.

Опять, тот же текст сообщает:

Вместе с устранением "я" и "моё",

Внутренняя и внешняя реальности,

Психофизические агрегаты исчезают.

На этом перерождение, карма и осквернения прекращаются,

И тем самым достигается освобождение.

 2Как 0  2медитировать на двух видах бессамостности

Эта медитация выполняется путем:

1. Сведение на нет "я" личности 2. Сведение на нет самосущности феноменальной реальности

 3Сведение на нет я личности

 1Ратнавали 0 формулирует точку зрения Мадхьямаки:

Утверждение действительности "я" и "моего" является искажением свя

щенной истины.

"Я" личности таким образом объявляется несуществующим. Логика, касательно несуществующего я, констатирует, что, если я существует, оно должно возникать или в себе, или в других, или в том и другом, или появляется в трех периодах времени. Поскольку такое я не возникло в них, оно - несуществующе. Тот же текст говорит:

Поскольку я не возникло

Ни во мне, ни в других, ни во мне и ни в других,

И не было рождено в трех периодах времени,

Прилипание к я, следовательно, можно устранить.

Кроме того, если я личности существует, оно с необходимостью должно быть или тождественно психофизическим агрегатам, или отлично от них. Обе эти гипотезы несостоятельны.

 1Муламадхьямака-карика 0 комментирует:

Когда говорят, что никакого я не существует

Помимо стремящихся-переродиться агрегатов

Это значит, что такие агрегаты тождественны с я.

Тогда я действительно не существует.

Тот же текст сообщает:

Если агрегаты - это "я",

То оно так же будет подвержено рождению и смерти.

Таким образом опровергается утверждение, что я тождественно с психофизическими агрегатами. Ведь если предположить, что [самостоятельное] я подчинено циклу рождения и смерти, то такое [противоречие в себе] опровергается при помощи следующих заключений. ["Я", утратившее свою длящуюся природу, сделало бы возможность] воспоминания - немыслимой. Память о прошлой жизни была бы невозможна, совершённая карма не порождала бы результатов, и следствия переживались бы без кармических причин.

Раздельные реальности "я" и агрегатов также опровергаются в том же тексте:

Если я - отдельная от психофизических агрегатов сущность,

Характеристики этих агрегатов становятся недействительными.

Текст продолжает:

"Я" - сущность,

Отдельная от стремящихся-переродиться агрегатов

Это утверждение немыслимо,

Ибо, если бы объективная реальность

Без агрегатов была возможна,

Тогда познание было бы невозможно.

В  1Мадхьямакаватаре 0 сказано:

Из всего этого следует, что

"Я" не существует

Отдельно от агрегатов;

Вне этих агрегатов

Нет того, кто воспринимает.

Подразумевается, что с устранением я личности, сводятся на нет существования [субстанциональной природы] ее частей, таких как глаза, нос и остального.

 1Муламадхьямака-карика 0 сообщает:

Если "я" не существует,

Как может оставаться "моё"?

 1Мадхьямакаватара 0 сообщает:

Поскольку нет того, кто действует - нет действия,

Ибо не может быть никакого я личности, коей не существует.

Следовательно, искатель истины, который постигает

Пустоту "я" и "моего",

Добьется совершенного освобождения.

Следующее - это итог медитации на отсутствии самости личности, изложенный в первом трактате  1Бхаванакрамы 0:

Нет личности, воспринимаемой отдельно от агрегатов, элементов и

способностей чувств. Самость не есть сущность агрегатов и т.д., по

тому что те по сути своей преходящие и составные, между тем как

личность определялась другими [например, в брахманической традиции]

вечной и независимой сущностью. Эта самость или иная неопределяемая

самость не могут существовать в качестве самостоятельных сущностей,

поскольку нет действительной субстанции. Поймите, что все то, что

мыслится как "я" и "моё", является совершенным заблуждением в пре

ходящем мире!

 3Сведение на нет самостоятельной реальности элементов

Базисом обозначения личностя являются "дхармы", такие как психофизические агрегаты, элементы и способности чувств. Поэтому сведение на нет их внутреннего бытия показано в  1Муламадхьямака-карике 0 таким образом:

Оно не не возникает из себя

Ни из других,

Ни из себя и не из других,

Ни из беспричинности;

Составные реальности так не появляются.

Возникновение самости тем самым отрицается путем четырех форм вывода. В первом выводе отрицается существование внешней независимой самости. Тот же текст сообщает:

Если самость есть индивидуальное бытие, просто слияние причины и

следствия,

То производитель и производное стали бы одной сущностью.

Второе заключение отрицает самость, как происходящую из-за внешних причин. Согласно  1Мадхьямакаватаре  0говорится:

Если бы причинность самости была внешней,

Тогда бы эта причинность и беспричинность оказались бы

тождественными.

Затем отрицая последние два предположения,  1Мадхьямакаватара 0 суммирует:

Самость не появляется ни из себя ни из других,

Равно ни из слияния этих двух факторов.

Нет ничего, что не зависит от причин.

Следовательно, все реальности лишены само-сущности.

Поскольку психофизические агрегаты и прочие реальности обусловлены, в них не может содержаться присущей им само-природы; 1 Муламадхямака-карика утверждает:

Обусловленная внутренняя природа

Подразумевает созданность.

Разве возможно, чтобы внутренняя природа

Была обусловленной?

При исследовании и изучении обнаруживается, что все вещи - субъект и объект - не имеют субстанции. Если бы они были субстанциональны, их субстанциональность должна была бы состоять или из одной или множества сущностей. Однако, ничего этого нет. Дхармакирти объясняет:

Изучая вещи, обнаружишь,

Что нет субстанции в них.

Они лишены единой

Или множественной внутренней природы.

 1Бодхичиттавиварана 0 комментирует несуществование единой само-природы:

Материальные элементы, частицы и чувственные восприятия

Не рождаются [из внутренней природы],

Ибо она вне воспринимаемых реальностей.

Они возникают из-за взаимодействия причин и условий;

Присутствие [внутренней природы] в них было бы нелогичным.

Даже субатомы различаются

В смысле [трех] пространственных измерений;

Разве могут существовать [последние] частицы,

Коль скоро они определяются через отношение?

Касаясь несуществования множественной сущности, тот же текст сообщает:

Внешний феномен воспринимается

По-разному различными уровнями сознания.

На тело, очаровывающее красотой,

Смотрят по-разному:

Странствующий йогин воспринимает его, как труп;

Чувственный человек воспринимает его, как объект вожделения;

Собака глядит на него, как на еду.

Это три разных восприятия.

Почему появляются такие различные реальности субъект-объекта? Они появляются как внешние манифестации искаженного восприятия из-за скрытых осквернений.

 1Ланкаватара 0 разъясняет:

Ум, взволнованный скрытым загрязнением,

Вызывает явление внешней реальности.

Но вне ума, реальности не существует.

Восприятие внешних феноменов, как действительности, и

Есть искажение.

Видимость внешней реальности сродни созданию волшебника.  1Самадхираджа иллюстрирует это: