Летние ливни в Бриндаване 1974 - Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

расскажут учителя. Я надеюсь, что вам откроется истинная ценность нашей священной культуры, и вы обретете необходимую силу, чтобы понять то, о чем будут говорить учителя во время

вечерних занятий.

Милостью Праджапати и ритвиков, а также с помощью Атхарваведы мы можем постигать эти

великие истины. Адхарваведа имеет и другие названия: Кшатраведа, Брахмаведа, Ангарваведа и

т.д.

Атхарваведа, имеющая столь разные названия, претерпела с течением времени ряд изменений

и дополнений и обрела особую важность. Согласно нашей традиции, у Гаятри Парамешвари

(Великой Богини-Матери, являющейся олицетворением Гаятри) имеются три опоры: Яджурведа, Ригведа и Самаведа. Мимамса (изучение, анализ) представляет собой тело, а Атхарва (неизменное, постоянное) – голову Гаятри Парамешвари. Несмотря на то, что Атхарваведе издревле отводится

такая важная роль, мы продолжаем отдавать предпочтение трем другим Ведам.

Однако, именно Атхарваведа выделяется среди прочих Вед как наиболее древняя и самая

значительная. Она учит нас, что аспект Параматмана заключен не только в словах Веды, но в

самой Веде в целом. Во имя процветания мира Атхарваведа превозносит аспект Шивы и, кроме

этого, открывает нам мантры, непосредственно связанные с созиданием, сохранением и

исчезновением мира. В Атхарваведе эти понятия сопряжены с двумя словами – гхора и агхора

(опыт, ведущий к печали и радости соответственно). Как правило, мы произносим их, когда речь

идет о чем-то страшном и неприятном. В частности, слово гхора обычно указывает на некое

препятствие для ананды. Но если мы поступаем так, как следует, если идем по верному пути, то и

в этой жизни сможем испытать род ананды (радости, блаженства), именуемой “агхора”. Например, умеренность в еде дает нам ананду, которую можно назвать агхора (удовольствие). Чревоугодие

приведет к состоянию, далекому от ананды. Неприятности, поджидающие нас в этом случае, и

есть гхора. Попробуем выяснить, является ли сама пища причиной этих состояний – гхоры и

агхоры. Нет, сама пища свободна от этих аспектов. Они являются порождением нашего ума и

результатом наших желаний.

40

Острый нож может быть полезным предметом, когда мы режем фрукты и овощи, но в руках

неуравновешенного человека становится угрозой для жизни других людей. Врачу острый

скальпель нужен для того, чтобы творить добро, но в руках убийцы он превращается в орудие зла.

Важен не сам нож, а то, с какой целью его используют. Все зависит от склада ума человека. Об

этом говорится в изречении: “Манайева каранам манушьянам бандха мокшаха” (ум является

причиной как рабства, так и освобождения). Существование двух аспектов – гхоры или агхоры –

обусловлено состоянием человеческого ума. Брахман вездесущ и поэтому существует и в наших

умах, а гхора и агхора представляют Его различные формы. Таким образом, гхора и агхора (зло и

добро) не являются противоположными и независимыми друг от друга началами. Одно – это

обратная сторона другого.

Они могут быть рассмотрены как пара “действие-противодействие”. Контрасты и

противоположности присущи любому явлению и любой жизненной ситуации. Боль и радость

всегда рядом, и никто не в силах отделить одно от другого. Удовольствие не может существовать

само по себе. Счастье рождается в страдании. Гхора и агхора неразделимы, как радость и боль.

Праджапати, Владыка созданий, использует гхору (неприятный, “горький” опыт) в качестве

некоего лекарства для того, чтобы в мире царило благоденствие. Саму гхору, которой столь

своеобразно пользуется Праджапати, воспринимают как нечто, олицетворяющее ужас. Это

неправильно. С незапамятных времен махариши (великие мудрецы) предавались аскезе и

подвергали себя суровым лишениям. Именно потому, что совершающий аскезу человек, обретя

особые силы, мог получить мирское признание и славу, Бог и создал трудности на его пути. Не

следует рассматривать это как злой умысел со стороны Бога или намеренное желание создать

препоны на пути искателей. В конце каждого учебного года в университете проводятся экзамены.

Их цель заключается не в том, чтобы досадить вам, а в оценке ваших знаний для вашего же

собственного блага. Мы называем такие экзамены испытанием. Точно так же и Бог время от

времени устраивает испытание, проверяя, насколько сильна воля того, кто совершает тапас

(предается аскезе и покаянию). Поскольку наше отношение к подобным “проверкам” неправильно, у нас создается впечатление, будто они причиняют сплошные неприятности. Тогда мы взываем к

Богу: “О Боже! За что Ты ниспослал мне такие трудности?” Мы молимся, чтобы Бог смилостивился.

Но, если испытания прекратятся, человек не сможет двигаться вперед. Тот, кто хочет научиться

управлять самолетом или судном, должен получить соответствующее удостоверение или лицензию, а для этого необходимо сдать экзамен. Получить разрешение можно только в том случае, если

пройдены все тесты. Если кто-то не желает подвергаться “проверкам”, значит, у него нет желания

достичь более высокой ступени и он предпочитает остаться там, где он есть.

В древних Пуранах есть хороший пример по этому поводу. Царь Шиби совершил много великих

жертвоприношений и снискал лучшие из добродетелей. Он всегда помнил о Боге. Но, поскольку он

был могущественным царем и обладал несметным богатством, Индра и Агни (Царь небожителей и

Бог Огня) решили испытать глубину и искренность его самоотречения. Агни обратился в голубя, а

Индра – в преследующего его орла. Голубь, то есть Агни, бросился к царю, умоляя спасти его от

когтей орла. Царь решил помочь голубю и защитил его, и орел, тем самым, остался без добычи. Но

тут орел стал жаловаться Шиби, что очень голоден, и поэтому прямой долг царя – отдать ему

законную добычу, чтобы он смог насытиться. Тогда царь ответил, что уже пообещал голубю защиту

и потому не может предать его, но может предложить орлу вместо него часть своей собственной

плоти, по весу равную весу голубя. Царь взял весы и на одну чашу положил голубя, а на другую –

отсеченный кусок своего собственного тела. Но сколько бы плоти царь ни добавлял, весы не

приходили в равновесие. В конце концов, после того, как оказалось, что царь уже ничего не может

положить в чашу, он сел на нее сам и предложил орлу все свое тело. Агни и Индра в образах голубя

и орла были восхищены такой самоотверженностью и предстали пред царем в своем истинном

обличии. Они сказали ему, что даже мудрость Вед не приносит такой радости, как высокий дух

жертвенности, и воздали царю хвалу.

Когда Бог посылает нам испытания такого рода, Он не желает причинить нам горя, а являет

нам Свою милость. Но не всем дано понять Божью силу. Тот, кто постиг Брахмана, сам становится

подобен Ему. Слова Брахмавид Брахмайва Бхавати говорят об этом. Другими словами, чтобы

постичь Брахмана, нужно подняться до уровня Брахмана. Точно так же и истину можно постичь

только через истину. Неправый путь не приведет к правде.

И вы, и ваши умы далеки от того, чем они действительно должны быть. Из-за того, что ваши

умы несовершенны, и весь мир устроен не так, как нужно. Человек – это ум, а ум – это скопище

желаний. Если нет желаний, нет и ума, если нет ума – нет и человека. Если вы действительно

41