Завтрак с Сенекой. Как улучшить качество жизни с помощью учения стоиков - Дэвид Фиделер

Альберт Эйнштейн в своем знаменитом эссе «Религия и наука» называл это «космическим религиозным чувством», которое «является сильнейшим и благороднейшим мотивом научного исследования»[167]. Если не обращать внимания на терминологию, которой пользовались стоики, их общий взгляд на космос и наше место в нем не устарел и сегодня. Сам Эйнштейн (как и стоики) отвергал веру в персонифицированного бога и не был религиозен в традиционном смысле. Тем не менее он отмечал, что каждый, кто совершил важный научный прорыв, был «движим глубоким убеждением в рациональности, проявляющейся в сущем»[168].

Итак, мы видим, что стоики высоко ценили природу. Они верили, что природа не делает ничего просто так, что в законах природы отражена некая рациональность и что в целом природа добра. Другими словами, если бы мы смогли увидеть и понять, как устроена Вселенная – из некоего космического наблюдательного пункта, – то смотрели бы на нее как на идеальную и прекрасную модель совершенства.

Теперь мы можем понять глубокий смысл совета стоиков «следовать природе». Чтобы наша жизнь была счастливой, мы должны соотносить свои мысли и желания с природой. Это поможет нам стать такими же разумными и добродетельными, как сама природа. Мы примем Судьбу и без жалоб будем уважать все законы природы. И тогда наша жизнь станет счастливой – мы будем жить в гармонии с действительностью, полноценно и насыщенно, как разумные человеческие существа.

Мы хрупки и смертны, мы живем в мире, наполненном болью и страданием, и каждый должен сам прокладывать себе путь, но природа в целом прекрасна и совершенна. Поэтому, жалуясь, мы выражаем недовольство совершенным порядком во Вселенной.

Именно поэтому стоики были противниками жалоб. Все в природе устроено разумно, и даже если мы этого сразу не видим, жалоба на повседневное событие – это оскорбление добродетели самого космоса.

Объясняя совет Зенона «следовать природе», Эпиктет писал: «Не требуй, чтобы события свершались так, как тебе хочется, но принимай происходящее таким, каково оно есть, и будешь счастлив»[169]. Это важный элемент стоической формулы счастья, свободы и душевного спокойствия. Другими словами, нам нужно принимать Судьбу и все законы Природы. В противном случае о душевном спокойствии можно забыть.

Для иллюстрации природы Судьбы ранние стоики использовали аллегорию. Они предлагали представить собаку, привязанную веревкой к повозке. Когда повозка едет по дороге, собака может весело бежать за ней, прыгать и лаять. Если же собака заартачится, повозка все равно потащит ее по дороге, причиняя страдания[170]. Эта метафора помогает понять, что значит следовать природе и подчиняться Судьбе. Конечно, с Судьбой можно бороться, но это бесполезно: вас потащит в том же направлении, как бы вы ни сопротивлялись. Как выразился Клеант, второй глава школы стоиков в Афинах, «покорных рок ведет, влечет строптивого»[171].

Тем не менее стоики не были «фаталистами», убежденными, что изменить мир невозможно. Мы являемся частью полотна, которую ткет Судьба, и поэтому наши действия и решения через цепочку причин и следствий влияют на будущее и Судьбу других людей. Однако важно помнить, что Судьба и силы Природы могут привести нас в ситуации, которые мы не контролируем. И мы должны с достоинством принимать эти обстоятельства или реагировать на них, а не жаловаться – ведь они определены Природой, сетовать на которую бессмысленно.

Сенека объяснял, что при рождении каждый человек заключает нечто вроде договора с жизнью, и одним из пунктов этого договора является согласие, что некоторые неприятности неизбежны. Когда речь идет об этих неприятностях, расстраиваться и жаловаться нет смысла. Самый очевидный пример – смерть; все, кто рождается на свет, должны умереть. И вместо того чтобы стонать и жаловаться по поводу неминуемой смерти, нужно спокойно принять ее, относиться к ней как к части жизни.

Эпиктет как-то заметил, что глупо жаловаться на насморк. Природа дала нам две руки, и поэтому лучше просто вытереть нос.

Сенека в «Нравственных письмах» отмечает склонность своего друга Луцилия к жалобам. И как опытный психотерапевт-стоик он помогает Луцилию осознать тщетность жалоб. Например, в начале письма 96 Сенека отвечает на жалобы Луцилия и объясняет, почему тот не прав:

А ты все-таки на что-то сердишься или жалуешься и не понимаешь, что во всем этом плохо одно: твое негодованье и жалобы. Если ты спросишь меня, то я думаю, что у человека нет никаких несчастий, кроме одного: если он хоть что-то в природе считает несчастьем. Я стану несносен самому себе в тот день, когда не смогу чего-нибудь вынести[172].

Все неприятные события, которые случаются в жизни человека, Сенека называет «налогом на жизнь»:

Что бы со мной ни случилось, ничего я не приму с печальным или злым лицом. Нет налога, который я платил бы против воли. А все то, над чем мы стонем, чему ужасаемся, есть лишь налог на жизнь. Так что, мой Луцилий, и не надейся, и не старайся получить от него освобожденье… Это все неизбежно в долгой жизни, как в долгой дороге неизбежны и пыль, и грязь, и дожди[173].

Сенека считает бессмысленными жалобы людей на тривиальные события, которые можно предвидеть; лучше жить в согласии с Природой и принимать неизбежные ухабы на дороге жизни:

Сердиться на все эти вещи так же смешно, как жаловаться, что на улице тебя обрызгали, а в грязи ты испачкался. В жизни все – как в бане, в толчее, на дороге: одно брошено в тебя нарочно, другое попадает случайно… Через такие вот неприятности ты и должен измерить эту ухабистую дорогу[174].

Он отмечал: «Так не будем дивиться тому, на что мы обречены от рожденья, на что никому нельзя сетовать, так как оно для всех одинаково»[175].

Amor fati: любовь к собственной судьбе

Философ XIX века Фридрих Ницше использовал выражение amor fati, «любовь к собственной судьбе», но эта идея восходит к стоикам. Сенека говорил, что стоик должен воспринимать все, что с ним происходит, так, словно он этого хотел, поскольку это событие одобрено природой. «Плакать, стонать и жаловаться, – писал он, – значит отпасть от бога»[176]. Это бунт против законов природы, благодаря которым существует мир, и разумного устройства породившей нас Вселенной. С ним был согласен Эпиктет, цитата которого приводилась выше: «Не требуй, чтобы события свершались так, как тебе хочется, но принимай происходящее таким, каково оно есть».

Но наиболее ярко – на мой взгляд – принцип amor fati выразил Марк Аврелий в этих прекрасных строках, напоминающих молитву: