Там, где говорит тишина - Виноба Бхаве

описания освобожденного, свободного ума. Снаружи он безграничен, а внутри — пуст. Он отстранен от всего. Даже во время дождя небо не промокает. Могут приходить и рассеиваться тучи, бушевать буря, в небе есть место для всего, но ничто не затрагивает его. Оно дает всему место и принимает все — и только. Так же и я постоянно размышляю, но это не затрагивает меня. Таково состояние свободного и освобожденного ума.

Главное здесь понять, действительно ли ум свободен и необусловлен. Ум, имеющий ограниченные взгляды, — узкий и закрепощенный; не имеющий таких взглядов — раскрепощенный и своенравный. Необусловленный ум — ни то, ни другое. Не путайте своенравный ум со свободным. В своих размышлениях об освобожденном уме я ссылаюсь как на принятые традиции и обычаи, так и на бесконтрольное поведение. И традиционное, и бесконтрольное поведение сковывают ум. Бесконтрольное поведение создает иллюзию, что ум не скован, но это отнюдь не так. Часто говорят: «Мы ведем себя, как в голову взбредет», это значит, что господин подчиняется слуге. Разве же это свобода? Отнюдь. Ум — только наш раб, слуга. Поэтому свободный ум означает свободу ума. В каком-то смысле «свобода ума» — словесная иллюзия, ведь когда ум лишается своих видоизменений, его не остается.

Что нужно сделать, чтобы обрести свободный ум? Нужно забыть о яйности, эго.

* * *

Когда человек достигает состояния отстраненности от ума, медитация превращается в детскую игру. Нельзя оставаться на уровне ума. Приязнь и неприязнь, дружелюбие и недружелюбие, привязанность и отвращение — все это игры ума. Но отделение от ума — только начало, отправная точка духовной практики, а не конец. Следующий этап — превосхождение ума. Одно дело — отстраниться от ума, другое — превзойти его. Познание или размышление в плане спокойного, невозмутимого буддхи возможно, лишь когда ум превзойден. Если человек сможет обуздать буддхи, то ум станет трудиться как раб. Но для этого необходимо превзойти ум, потому что буддхи пребывает на более высоком уровне, чем ум (манас). Ум способен работать, выполнять разные задачи; это его особенность. Но вместо того чтобы применять ум для исполнения решений, мы используем его не так, как надо; мы ставим перед ним задачу принятия решения, которую следует ставить перед буддхи. Это значит, что мы отождествляемся с умом; тогда ум не только не выполняет никакой работы, но, напротив, приносит больше вреда, чем пользы. Сначала отстранитесь от ума, затем превзойдите его, чтобы перейти на уровень буддхи, и используйте ум как рабочего. Если человек пишет пером, оно движется в согласии с мыслями пишущего. Ум должен напоминать перо, он — просто исполнитель, следующий приказам буддхи. Когда человек перейдет на более высокий уровень, чем этот, ум перестанет существовать. На этом уровне произойдет освобождение от ума, иначе говоря, он растворится. Растворение ума — другое название освобождения. Уровень, где ум растворяется, безусловно, существует, но пока мы не достигли этой стадии, ум нужно использовать как рабочего.

Люди позволяют уму увлекаться мелочными вопросами, когда в этом нет никакой нужды. Это происходит из-за загрязнения буддхи. Например, когда мы играем в шахматы, сама игра — нечто вымышленное. На самом деле мы не побеждаем и не проигрываем. Но мы вкладываем в игру силы ума и деньги. Турниры [по шахматам] проводятся даже на международном уровне, а победы и поражения становятся предметом гордости и престижа для наций-участников. Шахматы — просто игра, в которой ум не должен иметь значения. Так происходит извращение буддхи. Мы не должны привносить ум туда, где он не важен. Когда вы достигнете этого, то сможете медитировать легко, без усилий.

Меня спрашивают: «Как вы можете медитировать так легко и без усилий?» Я говорю: «Просто я ленивый!» Мне нужно сильно постараться, чтобы ум стал рассеянным. Потому такому лентяю, как я, медитация дается легко. Чтобы ум оставался однонаправленным, мне не нужно ничего делать, а вот чтобы он стал рассеянным, нужно постараться. Пока люди не ценят мою лень, они не смогут достичь этого уровня существования.

Короче говоря, отстраненность от ума — гораздо важнее медитации.

6.2. Супраментальный уровень: запрос научной эпохи

А. Концепция Шри Ауробиндо

Поднимитесь над ментальной оболочкой и вступите на оболочку виджняны.

Чтобы выйти за пределы эго и ума, нужно устранить все обусловливающие факторы.

Шри Ауробиндо описывал концепцию супраментального уровня. Раньше идея освобождения состояла в том, что человек восходит до уровня ума, затем поднимается до буддхи, и в таком восхождении достигает Высшей Самости. Там он утверждается в состоянии мукти[53]. Мукти — полное завершение; высшая точка индивидуальной эволюции. В этом состоянии человек полностью реализует свой потенциал, освобождается из круговорота рождения и смерти и не возвращается в него. Однако Шри Ауробиндо выдвигает тезис, что такой человек спускается на уровень, находящийся выше ума. Господь Кришна сошел на телесный уровень, когда проявился в Гокуле. Он играл с пастухами, подшучивал над доярками и сражался. Он спустился на низший уровень существования, физический. Однако Шри Ауробиндо этого не одобряет. Он предполагает, что освобожденной душе нужно спуститься на уровень, который превосходит ум, и служить Вселенной. В его представлении, сначала человек восходит на уровень Божественного, затем — спускается на определенный уровень; после чего он берет на себя миссию по спасению мира.

Однако я понимаю освобождение иначе. Я не хочу утруждать себя спуском, потому что, когда личность достигает мукти, превосходит ум и осуществляет цель, нет веской причины это делать. К тому же освобожденному человеку не обязательно спускаться, чтобы спасти других. После слияния с Божественным спуск не нужен. По воле Божьей вместо освобожденной души может прийти эманация Самого Бога; но когда Бог велит освобожденному спуститься — это совсем другое дело, такой человек вынужден так поступать, ведь никто не может ослушаться Его повеления. Так или иначе, чтобы приносить пользу миру, супраментальный уровень должен распространиться как можно скорее. Но, похоже, что программа Шри Ауробиндо отнимет много времени, ведь речь идет об индивидуальном процессе. Что действительно важно сделать — так это задуматься, как применить эту идею в социальном контексте.

Считается, что существует особый элемент или принцип, который называют «я». Это следует осознать прежде всего. «Я» сплетено с телом, и через духовную практику я хочу освободиться от него. Но в ходе всего этого процесса «я» только укрепляется. Возникает впечатление, что лишь глубже укореняешься в том, от чего стремишься избавиться.

Нас ограничивают разные условия. Одни условия уходят, возникают другие.