Учение о предварительных практиках - Чоки Нима

Если мы поливаем цветок, но температура воды неправильная, то вместо того, чтобы способствовать росту, вода убьёт растение. Если мы будем поливать растение кипятком, оно, естественно, погибнет. Таким образом, есть очень много факторов, которые нужно принимать в расчёт, и нужно убедиться, что они складываются в правильной комбинации.

Что касается удобрения, то бывают такие удобрения, которые в определённых условиях будут способствовать росту растения, но в нашем случае окажутся губительными для него. Всё это нужно знать и быть уверенными в том, что собирается правильная комбинация факторов, способствующая росту растения. Тогда растение будет прекрасно расти и, в конце концов, даст те замечательные цветы, которыми мы сможем любоваться. Таким же образом, нужно собрать факторы и для того, чтобы расцвели качества, которые у нас уже есть, — Татхагатагарбха.

Главное обстоятельство — это наличие духовного наставника. Наставника, который может передавать учение и сделать его понятным для нас до такой степени, что мы сможем применить его на практике. Это решающий фактор. Но есть и другие факторы, которые должны быть в наличии после того, как мы получили от мастера методы. То есть мы должны продолжать практиковать и убеждаться в том, что мы развиваемся. Важно осознавать, что явления происходят именно таким образом — в зависимости от других явлений, причин, условий и т.д. Вспомните пример с цветком. В данном случае должны были сложиться определённым образом мириады причин и условий прежде, чем у нас появился цветок, который можно взять в руки и понюхать и запах которого может быть приятен или неприятен, но нет сомнений в том, что мы чувствуем определённый запах. Поэтому, пожалуйста, поймите, что феномены проявляются именно таким образом — как взаимодействие причин и условий.

Практикуя подобным образом, как мы можем убедиться в постепенном росте? За счёт следования практике. А что такое практика?

Ринпоче говорит по-английски:

Когда мы ходим в школу, когда учимся читать и писать, мы думаем: «Я — хороший писатель». Но это лишь мечта, потому что мы не являемся хорошими писателями. Хромает синтаксис, хромает грамматика, многое хромает. Мы не хорошие писатели. Но мы хотим им стать и мечтаем об этом.

Хорошо, мы можем думать о чем угодно. Никто не помешает нам это делать. Мы можем думать так, как нам нравится, например: «Я — повелитель мира, я — создатель всего мира, я — самый умный на земле». Что бы мы ни думали, нестрашно. Даже если мы скажем об этом вслух, нестрашно. Но поверят ли нам люди, это другой вопрос. И какой тип людей думает так и верит в это, это совсем другой вопрос. Итак, хорошо, мы можем сказать: «Я очень хороший писатель», — даже если мы учимся в третьем классе. Нет проблем.

Подобным образом, когда мы практикуем, нам нужно проверять себя: «На каком я уровне?» Это самое важное. И не следует думать: «Мой уровень — уровень архата, или уровень Бодхисаттвы». Да, это наше желание, наша цель, но мы должны тренировать и укрощать свой ум и продвигаться шаг за шагом. Итак, как нам проверять себя? Очень важно проверять себя. Кто знает меня? Где я? Даже близкие люди знают меня не очень хорошо. Кто же меня знает? Я себя знаю! Никто не знает меня лучше, чем я сам!

Итак, во-первых, что нужно получить? Куда мы собираемся попасть? «О, я сделал пять раз предварительные практики. Я учился много лет, я много лет провёл в ретритах (занятиях практикой в уединении — прим. пер.)». Не очень умно полагаться только на это. Это не очень логичный критерий, чтобы на него полагаться. Вот, к примеру, правильный способ полагаться на что-то: я знаю, что твой стул сделан хорошо, поэтому я на него полагаюсь и могу на него сесть, и я не упаду. А если стул сделан не очень хорошо, то, полагаясь на него, я сяду и упаду.

Как же проверить? Люди иногда меня просят: «Ринпоче, пожалуйста, проверьте мою медитацию». И в то же время спрашивают: «Как я могу доказать, что я хороший практикующий? Как я могу познать себя? На каком уровне Махамудры я нахожусь? На уровне однонаправленности? Где?»

Конечно, это не так легко объяснить, но нам не следует об этом беспокоиться. Проверить очень просто. Есть очень простой, очень надёжный способ проверки. Вы можете сказать: «Я — в Бодхе (место, где читалась лекция — прим. пер.). Есть ли кто-нибудь, на кого я зол? Есть ли в Бодхе такой человек? Нет. А в Катманду? Нет. А в Непале? В Азии? Нет. В Европе? Нет. В Америке? Нет. А в более отдалённых местах? Нет. О, я ни на кого не злюсь! А что касается отношения других ко мне, я не могу это контролировать».

Ринпоче говорит по-тибетски.

Но со своей стороны я могу сказать, что нет никого, кто бы мне ни нравился! Я ни на кого не злюсь. Нет даже таких людей, которыми я был бы недоволен. Это не значит просто сидеть и говорить с самим собой об этом. Нужно исследовать, действительно ли я себя так чувствую, действительно ли нет тех, кого я не могу принять. Это не то же самое, что сидеть и искать тех, кто нами недоволен. Но мы смотрим на себя и проверяем: «Куда бы я ни посмотрел, я сижу здесь на стуле и пытаюсь увидеть всех, кого я знаю, в какой бы точке мира они ни находились. Есть ли кто-то, кого я не люблю? Есть ли такие?» Если мы можем с уверенностью сказать, что таких людей нет, с этого момента мы становимся практикующими. Это основа практики.

Теперь путь прямо перед нами. Мы подошли к началу пути. Другими словами, превратились в практикующего Дхарму. Конечно, до того, как это произойдёт, над этим нужно работать, чтобы это случилось. Анализировать таким образом легко — посмотрите на свои чувства. Мы можем выяснить: «Да, мне не на кого сердиться. Я никого не воспринимаю как врага или неприятного мне человека».

Достигнем ли мы такой точки зрения, полностью зависит от нашей практики. Если мы опираемся на практику, мы можем позволить состраданию проявиться, а потом по мере его усиления будет расти и мудрость. В конце концов, с проявлением чистого сострадания появится естественное присутствие всех качеств мудрости.

Почему так? Потому, что заблуждение, любая негативность ума исчезнет. В момент рассвета исчезает темнота. Не так ли? С приходом рассвета темнота рассеивается. И только в этот момент мы можем сказать: «Темнота исчезает». Таким же образом, существует взаимосвязь между исчезновением недостатков ума и проявлением его хороших качеств. Так и следует практиковать.

Ринпоче говорит по-английски.

Учение Будды необходимо практиковать ежесекундно. Каждый из нас знает об этом, однако всем нам необходимо делать именно так! Когда мы изучаем, когда мы говорим, едим, ходим, при любых обстоятельствах необходимо сохранять осознанность.

Есть ещё несколько моментов, которые я бы хотел упомянуть.

Ринпоче говорит по-тибетски.

Первый важный фактор — это вера.

Второй важный фактор — прилежание.

Далее, очень важны внимательность и осознанность.

Отдых, дозволение уму мирно расслабиться,

Шаматха — вот ещё один важный фактор.

Итак, эти четыре фактора становятся причинами и условиями, за счет которых мы можем добраться до настоящей сути практики, а суть практики — прозрение, пробуждённость, которая абсолютно лишена умствования и составляет ядро практики. Состояние пробуждённости, лишенной умствования, — это состояние, в котором присутствуют совершенные качества, не только мудрость, но и сострадание, и просветлённые способности. Оно похоже на полностью раскрывшийся цветок. Остальные факторы аналогичны другим необходимым условиям, которые нужно иметь в наличии для того, чтобы цветок смог вырасти и, в конце концов, раскрыться.

Ринпоче говорит по-английски.

Эти пять моментов, пять обстоятельств, очень важны. Есть очень простые слова, типа «мы должны верить». Когда мы говорим о вере и приверженности, наше понимание этих слов зачастую несколько размыто.

Что такое «вера»? Вера необходима во многих религиях. И в буддизме тоже используют слово «вера». Вера в кого? Вы слышали, некоторые говорят: «Гуру, гуру, мой дорогой друг гуру», «Я люблю своего Гуру», «Я люблю своего Будду», «Я люблю свою Тару (одно из мирных божеств в женском облике — прим. пер.)», «О, они ведут меня, они мне помогают».

И это всё, что можно сказать о вере? Нет! Когда Гуру не смотрит на нас приятным взглядом, когда он не говорит нам приятное, нам хочется всё бросить. Когда мы молимся Таре, чтобы исполнить определённые желания, но эти желания не исполняются и наши молитвы не работают, тогда мы убираем Тару и думаем: «Может быть, Падмасамбхава лучше? Он более сильный. Помоги мне, Падмасамбхава!» Если и это не работает, мы думаем: «Может быть, Дзамбала лучше? Бог денег — лучше». И мы хотим, хотим, хотим.

Не это я подразумеваю под «верой». Наша вера должна быть разумной! Вера во что? В любящую доброту, в сострадание и в мудрость! Любой достигший полной реализации обладает беспристрастной любящей добротой и состраданием. Нам нравятся эти качества, мы нуждаемся в них и хотим их получить.