Саньютта Никая - Сиддхартха Гаутама

контактов соответствующие чувства прекращаются».

II. Одинокий

СН 36.11

Рахогата сутта: Одинокий

Перевод с английского: SV

источник: www.accesstoinsight.org

И тогда один монах пришёл к Благословенному и, поклонившись ему, сел рядом. Затем он сказал Благословенному: «Учитель, только что я был в уединении, и такая цепочка мыслей пришла ко мне: «Благословенный говорил о трёх чувствах: о приятном, о болезненном и о чувстве, которое ни приятно, ни болезненно. Об этих трёх чувствах говорил Благословенный. Но он также сказал: «Всё, что чувствуется, подвержено страдательности». В связи с чем Благословенный сказал: «Всё, что чувствуется, подвержено страдательности?»

«Превосходно, монах. Превосходно. О трёх чувствах я говорил: о приятном чувстве, о болезненном чувстве, и о чувстве, которое ни приятно, ни болезненно. Об этих трёх чувствах я говорил. Но также я сказал: «Всё, что чувствуется, подвержено страдательности». Так я сказал просто в связи с формациями, природа которых – заканчиваться… природа которых – спадать… природа которых – прекращаться… природа которых – изменяться.

И я также учил пошаговому прекращению формаций. Когда достигается первая джхана, то прекращается [внутренняя] речь. Когда достигается вторая джхана, то прекращается направление ума [на объект] и удержание ума [на объекте]. Когда достигается третья джхана, то прекращается восторг. Когда достигается четвёртая джхана, то прекращаются вдох и выдох. Когда достигается сфера безграничного пространства, то прекращается восприятие форм. Когда достигается сфера безграничного сознания, то прекращается сфера безграничного пространства. Когда достигается сфера отсутствия всего, то прекращается сфера безграничного сознания. Когда достигается сфера ни восприятия, ни не-восприятия, то прекращается сфера отсутствия всего. Когда достигается прекращение восприятия и чувствования, то восприятие и чувствование прекращаются. Когда закончились загрязнения в уме монаха, жажда прекратилась, злоба прекратилась, заблуждение прекратилось.

Затем, монах, я также учил пошаговому успокоению формаций. Когда достигается первая джхана, то успокаивается [внутренняя] речь. Когда достигается вторая джхана, то успокаивается направление ума и удержание ума. Когда достигается третья джхана, то успокаивается восторг. Когда достигается четвёртая джхана, то успокаиваются вдох и выдох. Когда успокаивается сфера безграничного пространства, то успокаивается восприятие форм. Когда достигается сфера безграничного сознания, то успокаивается сфера безграничного пространства. Когда достигается сфера отсутствия всего, то успокаивается сфера безграничного сознания. Когда достигается сфера ни восприятия, ни не-восприятия, то успокаивается сфера отсутствия всего. Когда достигается прекращение восприятия и чувствования, то восприятие и чувствование успокаиваются. Когда закончились загрязнения в уме монаха, жажда успокоена, злоба успокоена, заблуждение успокоено.

Есть вот эти шесть затиханий. Когда достигается первая джхана, то затихает [внутренняя] речь. Когда достигается вторая джхана, то затихают направление ума и удержание ума. Когда достигается третья джхана, то затихает восторг. Когда достигается четвёртая джхана, то затихают вдох и выдох. Когда достигается прекращение восприятия и чувствования, то восприятие и чувствование затихают. Когда закончились загрязнения в уме монаха, жажда затихла, злоба затихла, заблуждение затихло».

СН 36.12

Патхама акаса сутта: Небо (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1272"

[Благословенный сказал]: «Монахи, подобно тому, как разные ветра дуют в небе – восточные ветра, западные ветра, северные ветра, южные ветра, пыльные ветра и непыльные ветра, холодные ветра и тёплые ветра, слабые ветра и сильные ветра – то точно также различные чувства возникают в этом теле: приятные чувства возникают, болезненные чувства возникают, ни-приятные-ни-болезненные чувства возникают».

[И далее он добавил]:

«Подобно многим различным ветрам,

Дующим в небе туда и сюда,

С востока и с запада,

С севера, с юга,

Несущие пыль и её не несущие,

Холодом дующие или жарой,

Те, что сильны, иль заметны едва –

Многие дуют в небе ветра.

И точно также с этим же телом,

Многие чувства проявятся здесь:

Те, что приятны, те, что мучительны,

Как и лишённые двух этих черт.

Но вот старательный монах

Не избегает бдительного постижения,

И этот мудрый полностью постигнет

Чувства во всей их полноте.

И полностью поняв все чувства,

Он незапятнан в этой самой жизни.

И пребывающего с Дхаммой, после распада тела,

Владеющего знанием не распознать нигде».

СН 36.13

Дутия акаса сутта: Небо (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1272"

(сутта идентична СН 36.12, но только здесь нет стиха в конце сутты)

СН 36.14

Агара сутта: Гостевой дом

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1273"

[Благословенный сказал]: «Монахи, представьте гостевой дом. Люди идут с востока, с запада, с севера, с юга и поселяются там. Воины, брахманы, торговцы и слуги приходят и поселяются там. Точно также, монахи, различные чувства возникают в этом теле: приятные чувства возникают, болезненные чувства возникают, ни-приятные-ни-болезненные чувства возникают. Плотские приятные чувства возникают, плотские неприятные чувства возникают, плотские ни-приятные-ни-болезненные чувства возникают. Духовные приятные чувства возникают. Духовные болезненные чувства возникают. Духовные ни-приятные-ни-болезненные чувства возникают»{751}.

СН 36.15

Патхама ананда сутта: Ананда (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1273"

И тогда Достопочтенный Ананда подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Учитель, что такое чувство? Каково возникновение чувства? Каково прекращение чувства? Каков путь, ведущий к прекращению чувства? Какова привлекательность чувства? Какова опасность? Каково спасение?»

«Ананда, есть эти три чувства: приятное чувство, болезненное чувство, ни-приятное-ни-болезненное чувство. Это называется чувством. С возникновением контакта возникает чувство. С прекращением контакта прекращается чувство. Этот самый Благородный Восьмеричный Путь – это путь, ведущий к прекращению чувства, то есть: правильные воззрения… правильное сосредоточение. Наслаждение и радость, возникающие в зависимости от чувства: это является привлекательностью чувства. То, что чувство непостоянно, страдательно, подвержено изменению: это является опасностью чувства. Устранение и оставление желания и жажды к чувству: это является спасением от чувства.

Затем, Ананда, я также учил пошаговому прекращению формаций... {752} Когда закончились загрязнения в уме монаха, жажда затихла, отвращение затихло, невежество затихло».

СН 36.16-18

Сутты

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1274"

(СН 36.16 идентична СН 36.15, но здесь вначале сам Будда задаёт Ананде вопросы, на что тот отвечает, что лучше пусть на