Шимшон — судья Израиля - Гершон Вайс

Не выдержав, Шимшон всё рассказал Делиле: и об источнике своей силы, и о том, как его можно победить. На этот раз он не стал разыгрывать её, а раскрыл, что, лишившись волос, станет “как все люди”.

Откуда Шимшон знал, что источник его силы в святости назирута? Откуда он мог знать, что Б-г наделял его необыкновенной силой отнюдь не оттого, что он был так велик?

В своём смирении Шимшон понимал, что назирут является единственной причиной его удивительной силы. Но в то же время он не осознавал, что статус назира защищал его от греха. Как указывает раби Цадок, ещё в начале своей деятельности, в первый раз достигнув Руах акодеш, Шимшон поверил, что искоренил свои злые наклонности и ему больше не нужна защита от греха.

16:18

Делила увидела, что он рассказал ей всё, что у него на сердце, и послала позвать филистимских правителей, сказав им: “На сей раз приходите, ибо он рассказал мне всё, что у него на сердце”. Правители филистимлян поднялись к ней и в своих руках принесли ей серебро.

Как Делила поняла, что на этот раз Шимшон говорит ей правду? Согласно одному мнению в Талмуде, ей внушили уверенность слова Шимшона: “Я — назир Ашема”. Талмуд утверждает[176]: “Она понимала, что этот цадик не станет произносить имя Всевышнего всуе”. Другой мудрец Талмуда объясняет, что такие слова человек может говорить только искренне.

Существенно, что наши мудрецы используют термин цадик после всего, что случилось с Шимшоном. Потому что цадиком называют человека, который скрупулёзно следует Торе. Трагедия Шимшона заключается в том, что он превзошёл уровень цадика и достиг уровня хасидута и Руах акодеш, а Делила спустила его с этой высоты на уровень цадика. Хотя мы были бы чрезвычайно счастливы, достигнув этого уровня, но для Шимшона это было великим падением.

Писание указывает, что филистимляне пришли с деньгами и только тогда Делила предала Шимшона в их руки. Страсть к деньгам привела её к предательству. Раби Цадок Рабинович замечает, что среди всех материальных желаний жажда обогащения является самым сильным. Другие желания имеют предел, при достижении которого к человеку хотя бы на время приходит удовлетворение, а когда человек стареет, многие желания покидают его. Но страсть к деньгам властвует над человеком постоянно, как говорят наши мудрецы: “У кого есть сто, хочет двести” и “Когда человек умирает, он не достигает и половины того, чего он хотел”.

То же самое произошло с Делилой, которая была свободна от власти прочих желаний, но не устояла перед жаждой наживы. С тех пор как филистимляне предложили ей деньги, она не знала покоя, и не было предела изобретательности, с какой она стремилась их получить. Она давила на Шимшона, она изменила ему и, в конце концов, погубила.

Как часто мы встречаем замечательных молодых людей, однажды пришедших в бизнес и попавших под власть денег. Под их влиянием они скатываются к такому недостойному поведению, которого вряд ли можно было от них ожидать. И страшно представить себе, как далеко они могут зайти, отказываясь от ценностей Торы, которые раньше составляли смысл их жизни.

16:19

Она усыпила его на своих коленях и позвала человека. Затем она сбрила семь прядей с его головы, начала его мучить и обнаружила, что покинула его сила.

После того как Шимшон был обрит по её приказанию, Делила решила проверить, действительно ли он потерял свою силу.

16:20

Она сказала: “Филистимляне пришли за тобой, Шимшон!” Он пробудился ото сна и сказал: “Выйду я как прежде и встряхнусь”. И не знал, что Ашем отступился от Него.

В ожидании прилива сил Шимшон сказал: “Я встрепенусь” (инаэр). Таргум трактует это так: “Я сделаю себя сильным” (итгабер). Мы ещё раз видим, что для совершения подвигов Шимшон черпал энергию из духовного источника. Но как только он утратил статус назира, Б-жественное Присутствие покинуло его, а вместе с ним и физическая сила. До этого момента, даже после женитьбы на Делиле, Всевышний не оставлял его (кроме случая с ослиной челюстью). Значит, до сих пор Шимшон не делал ничего, что заставило бы Шехину удалиться.

Шимшон скрывал источник своей силы, чтобы защитить назирут. Но, утратив под нажимом Делилы бдительность, он потерял статус назира, правда, временно: ведь Шимшона побрили против его воли, а в таком случае назир не теряет своей святости.

Тем не менее, если человек даже косвенно способствовал несчастью, значит, он потерял достигнутый уровень духовности, который обязан сохранять. Для Шимшона, который мог стать Машиахом, даже небольшое снижение уровня духовности стало настоящим духовным падением, приведшим к его пленению и завершению его карьеры судьи.

Похожая история произошла с царём Давидом, который должен был раскаяться в том, что косвенно послужил причиной гибели коэнов города Нова.

Спасаясь от Шауля, умиравший от голода Давид пришёл в Нов, чтобы попросить хлеба. Там его увидел Доэг и сообщил Шаулю, что коэны в сговоре с Давидом хотят его убить. Поверив клевете, Шауль приказал убить всех коаним Нова. Давид должен был раскаяться в этом убийстве: если бы он был истинным цадиком, Б-г никогда бы не допустил, чтобы он стал пусть даже косвенной причиной ужасной трагедии.

Так и Шимшон нёс бремя вины за то, что невольно послужил причиной осквернения своего статуса назира.

16:21

Филистимляне схватили его и выкололи ему глаза. Потом они отвели его в Газу, где оковали медными цепями и заставили вращать жернова в тюрьме.

Почему Всевышний наказал Шимшона, ослепив его? В Писании нет указания на то, что он согрешил, когда женился на Делиле. Как уже говорилось, по утверждению наших мудрецов Шимшон был наказан “мера за меру”[177]: за слова, произнесённые им гораздо раньше. Обратившись к родителям с просьбой устроить свадьбу с женщиной-филистимлянкой, он, самоуверенно полагаясь на себя, привёл следующий довод: “Она достойна в моих глазах”. За это сейчас он и был наказан тем, что ему выкололи глаза.

Ослепление Шимшона имело два аспекта: он был наказан “мера за меру”[178] физически и духовно. Если говорить о физическом наказании, то Шимшон стал беспомощен и зависим от других, чтобы смыть налёт всего, что может быть расценено как гордыня. Думая, что он достиг совершенства и больше не нуждается в Б-жественной помощи для преодоления греховных наклонностей, Шимшон совершал ошибку. Так же как свет ведёт человека по физическому миру, так и Б-жественное Вдохновение необходимо чтобы совершенствовать его духовно. Без Б-жественной помощи человек не в состоянии одолеть ецер ара, ибо, чем выше человек поднимается духовно, тем большие силы даются его склонности к злу. Сделав Шимшона беспомощным и зависимым от других, Всевышний показал ему, насколько он нуждается в Б-жественной Помощи во всех своих духовных проявлениях.

Б-г создал физический и духовный миры таким образом, чтобы человек всегда должен был помнить о своей зависимости от Него[179]. По этой причине существенный для жизни дождь является непредсказуемым элементом упорядоченного в целом мира. И по этой же причине человеку приходится бороться с влечением к злу такой силы, которую невозможно одолеть без постоянной Б-жественной Помощи. По мере того как человек поднимается по лестнице духовного совершенствования, на его пути встают всё большие трудности, перед которыми он совершенно беспомощен без поддержки Всевышнего.

Духовный аспект наказания Шимшона “мера за меру” состоял в том, что он потерял привилегию быть обязанным исполнять Б-жественные заповеди. Раби Иеуда[180] считает, что ослепление освобождает от исполнения всех предписывающих заповедей. По мнению мудрецов (и алаха следует их точке зрения) слепец свободен лишь от некоторых заповедей. Он может соблюдать предписывающие заповеди и получит за это награду. Но наши мудрецы учили: “Заслуга того, кто обязан исполнять заповеди, гораздо выше заслуг того, кто добровольно делает добрые дела”. Одна из причин этого[181] в том, что человек, обязанный выполнять заповеди, заботится о мельчайших деталях их выполнения. А тот, кто не обязан их исполнять, таких забот не имеет. Шимшон был лишён обязательства исполнять многие предписывающие заповеди с их требованием тщательного душевного настроя, чтобы он знал, что он ошибался, не беспокоясь о правильности своих суждений. Более того, слепота лишила Шимшона возможности созерцать чудесное Б-жье творение. Таким образом, он утратил способность превозносить Б-га за Его доброту. Другим трагическим итогом стало то, что Шимшон навсегда потерял возможность быть судьёй Израиля, так как слепой не может быть членом Санхедрина[182]. Здесь также проявился принцип “мера за меру”: если человек не в состоянии различить оттенки доброго и злого в отношении самого себя, он не имеет права быть судьёй народа Израиля, от которого Б-г требует абсолютной справедливости.