Универсальный ключ к осознанию Себя. Адхьятмаджнянача Йогешвар - Махарадж Сиддхарамешвар

Это путь, с помощью которого преданный, который знает Самость, становится бесстрашным и, будучи еще в теле, наслаждается «полным торжеством» того, что зовется освобождением. Только что мы дали разъяснение, что такое познание Себя и что такое преданность после познания Себя. Мы добрались до стадии, когда искатель уже стал «знающим Себя джняни». Всякое Знание пра-причинного тела заканчивается тем, что видишь целый мир как самого себя.

Все это так, и все же святой Рамдас назвал Знание пра-причинного тела изменчивым Брахманом по сравнению с Параматманом. Параматман неизменен. Он отличен от проявленного Брахмана (Сагуна Брахман) и невидимого Брахмана (Ниргуна Брахман), связанных с четырьмя телами, и таким образом является «He-Знанием». Так что в конце концов шрути (Веды) говорят «нети, нети» (не это, не это). «Не это» значит не Знание и не неведение. Неподвижный Параматман есть «единственная Истина», «суть». Это корень всего преходящего и поэтому не имеет субстанции.

Святой Самарта Рамдас растолковал это заключение вДасбодхе. Почему такое Знание нестабильно? Потому что ему дано множество имен мужского, женского и среднего рода. Оно зовется Сатчитананда, Ишвара, Омкара, Шеша, Нараяна, Шива и т. д. Вот некоторые из мужских имен. Оно зовется Шакти, Пракрути, Шрути, Сит Амбхави, Читкала, Нараяни и т. д. – это некоторые из женских имен. Оно зовется ниджарупам (собственная природа), пра-причинное тело, изначальное Бытие, Чистое Знание, Брахман, Империя Блаженства и т. д. – это имена среднего рода.

Под этими именами среднего рода и известно Знание Себя. А То, что не является ни одним из них, есть неизменное, суть, подлинный Брахман. Прекрасные качества Знания пра-причинного тела гораздо выше, в сравнении со знанием явного тела, и с помощью процесса исключения его можно выделить, а после того как на него уже вышли, оно может снова перемешаться с другими (поскольку оно всепроникающе). И все же посредством практического опыта исключения и возвращения обратно к смешению невозможно добиться того, что искатель достигнет стадии Парабрахмана.

Парабрахман – это «То», откуда никто не возвращается

Знание именуется как «Знание», но на самом деле у Брахмана нет имени. В Знании «Я Есть» содержится смесь действий или изменений в форме мира. Поскольку ум, называемый «читта», претерпевает такое видоизменение, Знание тоже подвергается видоизменению. Видоизменения (модификации) – это некое состояние или стадия. Брахман за пределами всяких видоизменений.

Так что «Знание Себя» или «Я Есть» (джняна) и Абсолют (Виджняна, Парабрахман) отличаются друг от друга, как день и ночь. «Там, где присутствует соприкосновение неизменного и изменчивого, интеллект становится в тупик», – говорит Шри Самарта Рамдас. В соответствии с этим утверждением, возникает последнее недопонимание («соприкосновение» неизменного и изменчивого все еще указывает на присутствие тонкой двойственности).

Прежде чем осенит Знанием («Я Есть»), под Знанием ошибочно понимается «забвение». Точно так же когда джняна, или Знание, развито еще слабо, его ошибочно воспринимают как виджняну, которая является последней стадией «отсутствия видоизменений», или

Парабрахманом. Когда искатель ошибочно принимает Знание Себя или «Я Есть» (джняну) за виджняыу, его прогресс на этом и заканчивается.

Самарта сравнил такой тип недоразвитых джняни с человеком, которому приснилось, будто он проснулся, и который подумал, что он на самом деле проснулся. А на самом-то деле храпит! «Ты думаешь, что это явь, но твоя иллюзия никуда не делась!» – предупреждает Шри Самарта Рамдас такого типа джняни. Пра-причинное тело, или состояние турий (Сат-Чит-Ананда), в котором явное и тонкое тела похожи на сон, само является сном в виджняне. В неведении присутствует рабство, а в Знании освобождение, но когда нет ни Знания, ни неведения, как может существовать идея рабства или освобождения?

То, о чем говорят Писания, доходит до уровня пра-причинного тела и является тезисами или теорией. В поле Знания за пределами пра-причинного тела не существует теорий, но есть лишь доказанное заключение или принцип, и именно там аннулируется все, что было сформулировано. Когда всякий феномен разрушен или аннигилирован, то, что остается, есть твоя «Истинная Природа». Ее невозможно описать в словах. Там, где словесное знание предстает неведением, где Сознание становится не-Сознанием и где все средства, рекомендованные Писаниями, являются лишь препятствиями, ты сам для себя увидишь, как достиг высочайшей точки.

Садгуру подводит тебя к порогу и вталкивает вовнутрь, но Садгуру не может показать тебе всю красоту панорамы внутри. Ты должен сам схватить сокровище, награду.

Теперь после всего сказанного не осталось ничего, что можно было бы передать посредством слов. Слова были использованы для того, что нужно было сказать. И то, что невозможно передать словами, было доверено тебе. Мы можем только вдохновить тебя на то, чтобы быть искателем, но сиддхой тебе придется становиться самому.

Мы дошли до конца книги. Слова излишни. Осталось произнести только одно, и это Садгуру баджан (Хвала Садгуру).

Хари Ом Тат Сат.

Адхьятмаджнянача Йогешвар

Духовная наука знания Себя

Беседы Сиддхарамешвара Махараджа, записанные Нисаргадаттой Махараджем

Часть I

Предисловие Шри Нисаргадатты Махараджа

Перед вами рассуждения, слова моего Учителя. Я не могу толковать Его слова и потому никак не комментирую их. Когда эго, «я», умолкает, автоматически начинает функционировать «Сохам» (я есть Он). Сохам бесконечен, беспределен, безмерен и является посланником Истины, которая самоочевидна. То, что Он несет, неотделимо от посланника. Этот посланник сам по себе является радостью, которая есть блаженство бесконечности. Описание блаженства Самости в мире зовется «рассуждениями», которые на самом деле являются комментариями. Голос Учителя еще называется «Божественным Словом». Его речь, высказывания – это слова, предложения, изречения.

Небо – это пространство, а пространство – это безбрежная ширь речи, которая есть слово. Слово – это естественное качество неба, что хорошо известно со времен Вед. Сначала существует вибрация в пространстве, которая есть небо (ветер), потом появляется звук, а затем слова. А потом слова становятся фундаментом существования всякой вещи и творения. Небо – это океан бесконечных слов. Тот океан поет хвалу безмерности. Цель пения во славу чего-либо – это избавление от дурных качеств.

Через уста Учителя Божественная Речь выполняет работу по избавлению от двойственности или ощущения отделенности от изначального единства Существования. В тот самый момент и в том самом месте, где все почтение к Учителю поднимается в сердце, разделенность исчезает, как крохотная ненужная букашка. Но, увы, такие вещи редко случаются! Не больше одного из миллиарда людей приходит к осознанию, что Учитель – это сама воплощенная Истина, Парабрахман, Изначальная Реальность. Когда кому-то дорого учение Учителя, когда он принимает его полностью и понимает, что стопы Учителя – это источник спонтанного переживания Божественной Самости внутри, которая руководит всеми функциями тела и выполняет их; когда он крепко, без тени сомнения держится за стопы Учителя внутри своего сердца – тогда непременно поток блаженства и благословений почитаемого Учителя естественным образом польется на него изнутри, и это есть движение «живой первоосновы». Где включается полное доверие божественным стопам Учителя, там приходит блаженная Милость Учителя, чтобы стать духовной радостью, называемой «пралхад». Тогда в Сознании без помех льется поток недвойственности без примеси разделенности на «ты» и «я». И нет удовлетворения ни в чем, кроме Милости Учителя, которая есть тотальное Блаженство Самости, сплошное и непроницаемое.

В то время, когда Учитель (Шри Сиддхарамешвар Махарадж) проводил беседы, пишущий эти строки только вступал на путь и был неопытным новичком. Все его достижения заключались в том, что он был представлен Махараджу и получил возможность видеться с Ним. Его делом было слушать беседы Махараджа и записывать их отрывочными предложениями. Поначалу он даже не знал, правильно ли записывает, но умение записывать все, что он слышит, развивалось и можно сказать, что почти все, что было услышано, было также и записано в Его присутствии. Были и другие соученики, которые разбирались в предмете и которым посчастливилось находиться в компании Махараджа многие годы. Они тоже записывали рассуждения Махараджа, и у них хранится много записанных бесед. Однако автор этих строк не сравнивал свои заметки с записями других, чтобы проверить точность. Все осталось, как было услышано и записано.