Саньютта Никая - Сиддхартха Гаутама

Затем, как минула ночь, утром Достопочтенный Удайи взял чашу и верхнее одеяние и отправился к дому брахманки из клана Верахаччани. Там он сел на подготовленное сиденье. Затем брахманка собственноручно обслужила Достопочтенного Удайи превосходной твёрдой и мягкой пищей. И когда Достопочтенный Удайи закончил кушать и убрал чашу, брахманка надела сандалии, села на высокое сиденье с покрытой головой и сказала ему: «Поведай мне Дхамму, отшельник». Ответив: «Для этого ещё будет подходящий случай, сестра», он встал со своего сиденья и ушёл{731}.

И во второй раз молодой брахман, ученик брахманки из клана Верахаччани, отправился к Достопочтенному Удайи… …отправился к брахманке из клана Верахаччани и сказал ей: «Знайте же, Госпожа, что этот отшельник Удайи обучает Дхамме...»

«Молодой человек, ты так нахваливаешь отшельника Удайи, но когда я сказала ему: «Поведай мне Дхамму, отшельник», он встал со своего сиденья и ушёл».

«Это потому, Госпожа, что на вас были одеты сандалии, вы сидели на высоком сиденье и с покрытой головой, и сказали ему: «Поведай мне Дхамму, отшельник». А такие [отшельники] ценят уважение и почитание Дхаммы».

«В таком случае, молодой человек, пригласи отшельника Удайи от моего имени на завтрашний обед».

«Да, Госпожа» – ответил молодой брахман. Затем он отправился к Достопочтенному Удайи и сказал ему: «Пусть Мастер Удайи примет приглашение на завтрашний обед от имени нашего уважаемого учителя – брахманки из клана Верахаччани».

Достопочтенный Удайи молча согласился. Затем, как минула ночь, утром Достопочтенный Удайи взял чашу и верхнее одеяние и отправился к дому брахманки из клана Верахаччани. Там он сел на подготовленное сиденье. Затем брахманка собственноручно обслужила Достопочтенного Удайи превосходной твёрдой и мягкой пищей. И когда Достопочтенный Удайи закончил кушать и убрал чашу, брахманка сняла сандалии, села на низкое сиденье, сняла головной убор и сказала ему: «Достопочтенный, что, как считают араханты, должно наличествовать для того, чтобы существовало удовольствие и боль? И что, как считают араханты, должно прекратиться, чтобы удовольствие и боль не существовали?»

«Сестра, араханты считают, что когда существует глаз, то есть удовольствие и боль, а когда глаза не существует, то нет удовольствия и боли. Араханты считают, что когда существует ухо… когда существует нос… когда существует язык… когда существует тело… когда существует ум, то есть удовольствие и боль, а когда ума не существует, то нет удовольствия и боли».

Когда так было сказано, брахманка из клана Верахаччани обратилась к Достопочтенному Удайи: «Великолепно, Достопочтенный! Великолепно, Достопочтенный! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Мастер Удайи различными способами прояснил Дхамму. Я принимаю прибежище в Благословенном, прибежище в Дхамме и прибежище в Сангхе монахов. Пусть Мастер Удайи помнит меня как мирскую последовательницу, принявшую прибежище с этого дня и на всю жизнь».

IV. Девадаха

СН 35.134

Девадаха сутта: В Девадахе

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1206"

Однажды Благословенный пребывал в стране Сакьев в городе Сакьев под названием Девадаха. И там Благословенный обратился к монахам так:

«Монахи, я не говорю обо всех монахах, что им всё ещё нужно работать с прилежанием в отношении шести сфер контакта, но и не говорю обо всех монахах, что им не нужно работать с прилежанием в отношении шести сфер контакта.

Я не говорю о тех монахах, которые араханты, чьи загрязнения уничтожены, которые прожили святую жизнь, сделали то, что следовало сделать, сбросили тяжкий груз, достигли своей цели, полностью уничтожили оковы существования и всецело освободились посредством окончательного знания, что им всё ещё нужно работать с прилежанием в отношении шести сфер контакта. Почему? Потому что они выполнили свою работу с прилежанием, и они неспособны стать беспечными.

Но я говорю о тех монахах, которые ученики, которые не достигли идеала своего ума, которые пребывают в стремлении к непревзойдённой защите от подневольности, что им всё ещё нужно работать с прилежанием в отношении шести сфер контакта. Почему? Существуют, монахи, формы, познаваемые глазом, которые приятны и которые неприятны. [Следует практиковать так], чтобы эти формы не охватывали ум, даже в том случае, когда они постоянно переживаются. Когда ум не охвачен, возникает неослабевающее усердие, утверждается незамутнённая осознанность, тело становится умиротворённым и безмятежным, ум становится сосредоточенным и однонаправленным. Видя этот плод прилежания, монахи, я говорю, что тем монахам всё ещё нужно работать с прилежанием в отношении шести сфер контакта.

Существуют, монахи, звуки… запахи… вкусы… тактильные ощущения… ментальные феномены, познаваемые умом, которые приятны и которые неприятны. [Следует практиковать так], чтобы эти ментальные феномены не охватывали ум, даже в том случае, когда они постоянно переживаются. Когда ум не охвачен, возникает неослабевающее усердие, утверждается незамутнённая осознанность, тело становится умиротворённым и безмятежным, ум становится сосредоточенным и однонаправленным. Видя этот плод прилежания, монахи, я говорю, что тем монахам всё ещё нужно работать с прилежанием в отношении шести сфер контакта».

СН 35.135

Кхана сутта: Возможность

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1207"

[Благословенный сказал]: «Монахи, благо для вас, это великое благо для вас, что вы получили возможность вести святую жизнь. Я видел, монахи, ад под названием «Шесть Сфер Контакта»{732}. Все формы, видимые там глазом, являются нежеланными, никогда не являются желанными; непривлекательными, никогда не являются привлекательными; неприятными, никогда не являются приятными. Все звуки, слышимые там ухом, являются нежеланными… никогда не являются приятными. Все запахи, ощущаемые там носом, являются нежеланными… никогда не являются приятными. Все вкусы, ощущаемые там языком, являются нежеланными… никогда не являются приятными. Все тактильные ощущения, ощущаемые там телом, являются нежеланными… никогда не являются приятными. Все ментальные феномены, познаваемые там умом, являются нежеланными, никогда не являются желанными; непривлекательными, никогда не являются привлекательными; неприятными, никогда не являются приятными.

Монахи, благо для вас, это великое благо для вас, что вы получили возможность вести святую жизнь. Я видел, монахи, небесный мир под названием «Шесть Сфер Контакта»{733}. Все формы, видимые там глазом, являются желанными, никогда не являются нежеланными; привлекательными, никогда не являются непривлекательными; приятными, никогда не являются неприятными. Все звуки… запахи… вкусы… тактильные ощущения… ментальные феномены, познаваемые умом, являются желанными, никогда не являются нежеланными; привлекательными, никогда не являются непривлекательными;