Драгоценная сокровищница устных наставлений - Лонгчен Рабджам

Осознавание – пустое, но ясное – свободно от умопостроений.

Будучи таким, оно не искажено надеждами и страхами, присущими двойственному восприятию.

Это приcущее состояние, всегда свежее во всей своей обнаженности, – естественное пребывание.

О нем нет нужды размышлять, им нет нужды «заниматься», на него нет нужды медитировать, его не нужно анализировать, оно вибрирующее, ясное, непоколебимое, непосредственно уже присутствующее.

Не являющееся чем‑то «особенным», не проводящее различия на возникновение и освобождение мыслей,

прекращающее умопостроения, лишь приводящие к страданиям.

У высшей равностности, истинной природы реальности, шесть «качеств»:

Осознавание, свободное от ограничений, подобно пространству.

Поэтому нет разграничения на «самсару» и «нирвану», и такие условности, как приятие и неприятие, не приложимы.

Дхармакая, с которой ничего не нужно делать, – и есть само «воззрение», это свобода в основе бытия.

Она не предполагает никакого процесса мышления, никаких рамок соотнесения.

Это естественное пребывание, твоя истинная природа – трансцендентное совершенство возвышенного знания.

Это свобода от игр обыденного ума, прорыв сквозь запутанность фиксаций.

Это естественно присутствующая обитель всех победоносных.

Существует шесть критериев, которые помогут определить, испытываешь ли ты переживание осознавания как пребывающую природу реальности:

Критерием твоей веры будет чувство свежести, обновления.

Критерием естественного пребывания будет чувство полноты и грандиозного Присутствия.

Критерием медитативной стабильности будет чувство величия.

Критерием переживаний при медитации будет живое ощущение великолепия.

Критерием истинной природы явлений будет безошибочное чувство незатронутой прозрачности.

Критерием самосознающего осознавания будет чувство сплошной ясности.

Если твои переживания соответствуют этим критериям – действительно переживается простор чистого безвременного осознавания.

У достойных получателей наставлений шесть качеств:

Их преданность тверда, и потому ничто происходящее не способно поколебать их веру.

Велико их доверие к дхарме, и потому они внимательны к причинам и следствиям, благим и неблагим.

Их самая чиста, и потому велика их любовь к духовным братьям и сестрам и забота о них.

Они погружены в дхарму, и потому высоко ценят духовные практики.

Они используют разнообразные противоядия и потому ощущают, что любое неблагоприятное обстоятельство свободно в своей основе.

Они познали радость и потому усердно медитируют и выполняют практики.

Такие люди считаются наилучшими получателями драгоценной, священной дхармы.

У недостойных получателей наставлений, достигающих лишь немногого из того, что действительно важно, шесть качеств:

Они медитируют долгое время, но не освобождают свое сознание, и потому даже пребывание в уединении приносит им мало пользы – не больше, чем дикому животному.

Они понимают писания, но не используют их как лекарство для своего исцеления, и потому даже многочисленные наставления приносят им мало пользы – не больше, чем попугаю подражание человеческой речи.

Они полагаются на гуру, но не следуют их советам и потому не видят самого главного, подобно умирающему от жажды на берегу бескрайнего озера.

Они получают духовные наставления, но не заверяют их своим собственным опытом, и потому их велеречивость приносит мало пользы – не больше, чем слепое назначение лечения больному.

Они достигают признаков эффективности медитации, но не реализуют природу Сознания как такового, и потому медитация приносит им мало пользы – не больше, чем следование пути, основанному на крайностях воззрений.

Они принимают на себя множество самоограничений, но не развивают в себе качества просветленности, и потому эти усилия приносят им мало пользы – не больше, чем суркам, впадающим в зимнюю спячку в своих норах.

Поэтому исключительно важно по‑настоящему понять ключевые принципы.

Совершенных гуру выявляют шесть признаков:

Если полагающиеся на гуру получают вдохновение и обращаются к дхарме, это указывает на то, что благодаря духовному совершенству эти гуру накопили множество благословений.

Если гуру побуждают учеников к практике, а ученики в свою очередь проявляют многочисленные благие качества, это указывает на то, что эти гуру передают великие наставления высочайших линий устной передачи.

Если гуру не испытывают ревности к тем, кто может увести их учеников или завладеть их имуществом, это указывает на то, что они утратили личные амбиции и мирские притязания на собственность.

Если гуру умеют увлекать за собой любого человека на любом уровне духовного пути, это указывает на то, что им по‑настоящему присуще сострадание и они владеют искусством приносить пользу живым существам.

Если гуру способны приносить огромное благо тем, кто страдает, это указывает на то, что они научились состраданию и взрастили в себе безмерную бодхичитту.

Если сознание гуру просторно, умиротворенно и свободно от обывательских забот, это указывает на то, что они обладают непоколебимой уверенностью, исходящей из понимания истинной природы реальности.

Ищи таких совершенных гуру и полагайся на них.

Существует шесть препятствий, которые практикующему дхарму следует преодолеть:

Когда слишком много внимания уделяется мелочным предубеждениям и заботам, это признак увязания в привязанности и неприязни.

Когда реагируешь с неприязнью на все, чем тебе приходится заниматься, это признак ошибочных взглядов.

Когда слишком серьезно воспринимаешь свое искаженное восприятие, это признак недостаточности твоей духовной практики.

Когда слишком много значения придаешь месту рождения, это признак отклонения от дхармы.

Когда тобой движут цели одной лишь этой человеческой жизни, это признак помрачения марами.

Когда не уверен в дхарме, это признак отклонения от пути освобождения.

Существует шесть ошибок, которые следует исправить:

Большая ошибка – заботиться о близких, которые делают тебя счастливым, и при этом не почитать своего гуру – твое прибежище в этой жизни и в будущих воплощениях.

Большая ошибка – проводить свое время в нескончаемых пустых разговорах, вместо того чтобы заниматься тем, что ведет к духовному совершенству, – рецитацией [текстов просветленных] и повторением мантр.

Большая ошибка – накапливать материальное богатство, источник страданий, вместо того чтобы накапливать семь духовных богатств – веру и прочие.

Большая ошибка – усердствовать в отвлекающих и рассеивающих внимание делах, вместо того чтобы культивировать переживание Сознания как такового – высшее естественное пребывание.

Большая ошибка – быть высокомерным самохвалом, ища выгоды и признания, вместо того чтобы избавляться от веры в отдельное «я» – источник всех твоих изъянов.

Большая ошибка – медитировать наобум как вздумается, вместо того чтобы внимать духовным наставлениям и размышлять над ними, рассеивая мрак своего невежества.

Исправив эти ошибки, приблизишься к пути освобождения.

Шесть советов касаются ключевых принципов, которых необходимо придерживаться:

Полагайся на знающих гуру – река не может влиться в русло, с ней не соединенное.

Откажись от унизительных и неблагородных деяний – они ведут к еще большим заблуждениям.

Не сближайся с обывателями – тебя лишь испортит чужое дурное поведение.

Не вступай в споры об условностях – это тернии, отвлекающие от медитативной стабильности.

Откажись от нескончаемых планов и замыслов – время, когда ты освободишься от всех этих дел, никогда не наступит.

Не заменяй в своей практике один йидам на другой – это замедлит твое духовное совершенствование.

Обходись тем, что дается, – мечтания об особой еде и напитках только усилят твое вожделение.

Поступая так, приумножишь свои добродетели.

Есть шесть вариаций того, как плохие учителя портят своих учеников:

Учеников, полагающихся на плохих наставников, портят фиксации на крайностях – наивных утверждениях и нигилистическом отрицании, если их учителя придерживаются сомнительных систем верований.

Учителя, ведущие себя неподобающе, толкают своих учеников на совершение дурных деяний, причиняющих вред.

Ученики становятся все более вздорными и мелочными из‑за того, что их учителя демонстрируют признаки невысоких духовных достижений.

Они находятся в плену своего искаженного восприятия и привычных схем поведения из‑за того, что их обучают неправильной медитации.