Больше, чем осознанность простыми словами. Простой и понятный путеводитель по джханам, или глубоким медитативным состояниям - Бханте Хенепола Гунаратана

Удерживая помехи в пассивном состоянии, мы можем достичь джханы. Сосредоточение ослабляет нашу жадность, а она является главной причиной наших страданий.

Затем мы используем наше сосредоточение джханы, чтобы обрести мудрость – знание того, как обстоят дела на самом глубоком уровне. Объединяя силу сосредоточения и мудрости, мы полностью устраняем помехи. Тогда мы сможем с корнем вырвать оковы неведения.

Продвижение в практике происходит следующим образом. Сначала вы временно сдерживаете помехи, для того чтобы достичь джханы. Затем вы используете сосредоточение джханы, чтобы обрести мудрость. Объединив силу сосредоточения джханы и мудрость, вы искореняете оковы, и вам становится ещё легче устранять корни неведения. Сосредоточение ослабляет жадность, которая является причиной вашего страдания. Наконец, сосредоточение вместе с мудростью ослабляет и уничтожает как помехи, так и оковы в целом. После того как вы избавились от помех и оков, разрушение неведения происходит без затруднений.

Сосредоточение, достигаемое путём преодоления помех, является очень полезным состоянием ума, которое можно легко направить на постижение реальности. На данном этапе покой, счастье и душевное здоровье достигают своего пика.

Это ясное понимание и очень мощное сосредоточение объединяются в сильный союз, поддерживающий совершенное психическое здоровье. Вот почему Будда сказал: «Сосредоточенный ум видит вещи такими, какие они есть на самом деле».

Разговор с собой

Я уже говорил о «разговоре с болью». У всех нас возникают негативные моменты, которые доставляют нам беспокойство как во время выполнения формальной практики, так и вне её. Разговор с самим собой может быть очень полезным инструментом. Давайте рассмотрим работу с физической болью в качестве примера такого типа беседы с самим собой, которая также будет полезна для успокоения ума во множестве других ситуаций.

Когда возникает боль, мы должны с ней разговаривать. Говорить нужно примерно следующее:

Эта боль не является чем-то новым. Я и раньше испытывал подобную боль. Через какое-то время она исчезла. И эта боль тоже не постоянна. Она пройдёт.

Я много раз страдал от боли, я испытывал её всю свою жизнь – как в теле, так и в уме. Всё это со временем прошло. Моя боль не уникальна. Все живые существа испытывают ту или иную боль.

Я должен обратить всё своё внимание на эту боль. Будда советовал нам использовать боль как объект медитации. Это одно из четырёх установлений, или основ памятования. Он советовал нам знать приятное ощущение как приятное, неприятное ощущение как неприятное, нейтральное ощущение как нейтральное.

Я должен научиться быть терпеливым. Перед своим пробуждением Будда, практикуя медитацию, прошёл через огромное количество боли. Даже после своего пробуждения он испытывал боль. Однажды Девадатта скинул на него валун и повредил ему ногу. Будда терпеливо перенёс эту боль.

Боль неизбежна, но страданий можно избежать. Я не должен страдать от боли. Я должен использовать эту боль, чтобы избавиться от страдания.

Спортсмены говорят: «Без боли нет достижений». И действительно, достичь чего-то без боли невозможно. По отношению к духовной практике это выражение ещё более справедливо. Будда называл это «плыть против течения».

В своей беседе «Пример с пилой»[17] Будда говорил:

Монахи, даже если разбойники будут беспощадно отрезать вам одну часть тела за другой двуручной пилой, тот, кто породит в своём уме ненависть по отношению к ним, не будет следовать моему учению.

Поэтому, монахи, вот как вы должны тренироваться: «На наши умы это не окажет влияния, мы не будем произносить дурных слов. Мы будем испытывать сострадание к ним, желать им благополучия, с любящей добротой в уме, без внутренней ненависти и злобы. Мы будем пребывать,

распространяя любящую доброту к ним в своём уме, и, начиная с них, мы будем пребывать, наполняя и охватывая весь мир умом, наполненным любящей добротой, – обильным, обширным, безмерным, без враждебности и недоброжелательности».

Я настоятельно рекомендую вам разговаривать с болью и возникающим из-за неё гневом подобным образом. Используйте свои собственные слова. Немного подумав, вы можете скорректировать эти слова, чтобы они подошли к другим беспокоящим вас ситуациям, например таким, как боль из-за старения, развода или потери любимого человека.

Вы можете говорить со своей ленью. Вы можете говорить со своим страхом, гневом и жадностью. Такого рода разговор с собой может быть очень полезен для того, чтобы получить контроль над цепочками мыслей. Он может помочь вам как во время формальной практики, так и в вашей повседневной жизни.

Глава 7. Цель практики

Джханы могут быть очень важной частью медитации прозрения. Их можно использовать для развития глубочайших прозрений в суть переживаемого нами опыта. Цель вашей медитацонной практики состоит в том, чтобы проникнуть в «три признака» всего сущего: непостоянство (anicca), страдательность (dukkha) и безличность (anattā).

Суть вашей практики осознанности заключается в наблюдении изменений без жадности, ненависти и заблуждения. Ваше дыхание и ваши ощущения являются инструментами. Так же и ваши восприятие, внимание, намерение и сознание – всё это инструменты. Они могут помочь вам понять непостоянство. Как только вы замечаете все эти изменения, вы можете обнаружить, что жаждете силы, которая могла бы их остановить. Каждая мысль, каждое ощущение, включая приятные, те, что хочется удержать, – все они ускользают.

К сожалению, вы не можете всего этого остановить. Это и есть непостоянство (anicca) всего сущего.

И это вас огорчает и разочаровывает. Вы чувствуете неудовлетворённость таким положением вещей. Это проявление изначально не способной принести удовлетворение природы всего сансарного опыта (dukkha). Вы понимаете, что не существует ничего, что может остановить эти изменения. И тогда вы приходите к пониманию того, что нет никакого «я», которое способно это сделать, что нет никакой сущности или «чего-то», существующего «где-то там», что могло бы остановить это изменение. Это изначально безличностная природа всего сансарного существования (anattā) – тот факт, что всё, что вы можете идентифицировать как отдельную вещь или действие, на самом деле является совокупностью компонентов и само по себе не имеет неотъемлемо присущей самости.

Таким образом вы приходите к переживанию реальности непостоянства, страдательности и безличности. Вы получаете это знание и понимание, когда наблюдаете за своим дыханием, ощущениями, восприятием, намерением и сознанием. Это и есть ваша осознанность.

Вы практикуете осознанность как во время формальной практики, так и во время занятий любым другим видом деятельности. Вы делаете это, когда сидите, стоите, идёте, разговариваете и лежите. Вы осознанны во время приёма пищи, ношения одежды, отправления естественных нужд, когда размышляете, занимаетесь физическими упражнениями, бегаете, когда пишете, читаете, когда заняты абсолютно любой деятельностью. Всё это вы можете использовать для прозрения. Вы можете замечать непостоянство всего, чем занимаетесь, не используя для обозначения этого какие-либо слова или понятия. Непостоянство, страдательность и безличность – это не просто слова или идеи. Они являются сущностью всех обусловленных вещей.

В этом и проявляется сила осознанности. А джхана – это такое