Как православно жить в современном мире. Послание Вифлеемского Собора с комментариями - Сборник
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
XV век стал временем общецерковного отвержения попыток римо-католиков навязать Востоку унию, ценой которой должна была стать измена Православию (Константинопольский Собор 1484 г.). XVI век продолжил борьбу с заблуждениями римского католицизма. Так решением Собора 1583 года была отвергнута календарная реформа папского Рима и сохранен традиционный стиль вычисления главного христианского праздника – Пасхи.
XVII, XVIII и XIX века стали эпохой богословского обличения не только заблуждений римо-католичества, но и многообразных видов и форм протестантского уклонения от истины Христовой. Эту задачу выполняли, в частности, Константинопольские Соборы 1672, 1722, 1727, 1838 и 1848 годов.
Наконец, важнейшим общеправославным Собором ХХ века стал прошедший в конце 1999-го – начале 2000 года Вифлеемский Собор Предстоятелей и представителей Православных Поместных Церквей. В своем Послании ^бор призывает бороться с опасными недугами современного общества – обоготворением «насилия, денег и удовольствий, которые грозят заменить в жизни людей Троичного Бога, любовь, свободу, неповторимость человеческой личности, а также отнять у них возможность приобщения к вечному Царству Божию». Постановления соборные, произнесенные от лица Матери-Церкви, непреложны. Вот почему всем верным чадам Церкви необходимо изучить их и усвоить в своей жизни.
Вифлеемский Собор 2000 года, подобно Иерусалимскому Апостольскому Собору, обращается к христианам, живущим в эпоху нового «идолослужения». Подобно Святым Вселенским Соборам он учит не только правильной вере, но и правильной жизни. Подобно всем ранее бывшим подлинно православным Соборам он говорит нам об Истине, которая освободит нас и дарует нам победу. Эта Истина – Христос!
Митрополит Ташкентский и Среднеазиатский
Послание
Предстоятелей и представителей Православных Церквей по случаю начала празднования 2000-летия Рождества по плоти Господа нашего Иисуса Христа
Богословско-практический комментарий митрополита Ташкентского и Среднеазиатского Владимира
1.
Мы, собравшиеся с Божией помощью Предстоятели милостию Божией Святейших Православных Церквей, совместно литургисавшие в Вифлеемском святом Храме Рождества Господня сегодня, 25 декабря 1999 / 7 января 2000 года, в праздник Рождества по плоти Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, посылаем из Богоприимного Вертепа целование любви всем находящимся в мире братьям и сослужителям нашим и благословение от Бога всей Полноте Единой Святой Соборной и Апостольской Православной Церкви вместе со всеми верующими во Христа людьми во всем мире. Радуйтесь всегда, братья, о Господе Боге нашем!
В самых первых строках Послания Церковь Христова посылает нам целование любви. Но что же значит любовь для христиан, и почему ей придается такое первостепенное значение?
Любовь – это самая действенная сила, самая подлинная реальность, которая только существует в мире. Ибо Сам Бог есть любовь (1 Ин. 4, 8). Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Ни в каком слове невозможно по достоинству прославить любовь, эту небесную лестницу. Любовь сопрестольна Отцу, любовь сочетает земное с небесным; для достойной похвалы ее недостанет языка, ни находчивости ума; само же дело показывает, что любовь – начальница лучшей жизни. Она облекает творение Божие совершенным благолепием, она – воспитательница многих в единении, устроительница сонмов человеческих в виде ангелов и людей, наподобие единой и святой красоты».
А истинная христианская любовь, по словам преподобного Иоанна Лествичника, – это «уподобление человека Богу настолько, насколько возможно для человека». Православные подвижники и светила богословской мысли ХХ века (в частности, выдающийся христианский мыслитель Русского Зарубежья, «русский Гегель», профессор Семен Людвигович Франк и виднейший православный психолог и педагог, доктор философии протоиерей Василий Зеньковский) определяли всякую человеческую любовь как бытие одного для другого. Для определения того, является ли наша любовь подлинно христианской, даст ли она необходимые нам плоды, мы должны задать себе вопрос: «Для чего мы существуем, ради чего мы живем?»
Ради призрачного земного процветания? Ради того, чтобы скопить деньги, а потом уйти в землю, не забрав с собой ничего из накопленного? Ради того, чтобы испытать греховные удовольствия, разрушить ими тело и душу и опять же сойти в могилу? Ради наших страстей, которые сокращают, а затем и прекращают нашу жизнь?
Или мы живем ради наших ближних – супругов, родителей, детей, родственников, всех людей, которые нуждаются в нас, которые когда-либо одаряли нас своей собственной любовью? И самое главное: ради Богочеловека Христа, Который так возлюбил нас, что отдал ради нашего спасения Свою жизнь? Наконец, ради спасения самих себя, созданных Богом для того, чтобы мы, как и наши ближние, достойно пройдя свой жизненный путь на этой земле, могли вечно царствовать с Ним в будущей жизни?
Если это так, то мы должны жить и служить Богу и ближним по-евангельски нелицемерно, исполняя Божественную заповедь о любви (Мф. 22, 37-39). Недаром святитель Василий Великий говорил: «Имеющий любовь – имеет в себе Бога».
Если мы отвергнем Божественный призыв – смерть победит нас.
Если мы изберем иное – мы победим смерть, как победил ее Господь Бог и Спаситель наш Иисус Христос, воскресший из мертвых. Потому, что уподобившись Богу, Который есть любовь, мы будем пребывать в Боге, и Он будет пребывать в нас (1 Ин. 4, 16). Апостол Павел, имеющий личный опыт такого пребывания, свидетельствует: Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе (Флп. 4, 13). Таким образом, христианин, пребывающий в истинном Богоподобии, в истинной Божественной любви, вслед за Христом любовью к Богу и ближним побеждает саму смерть. Ведь, по словам святителя Григория Нисского, «любовь к Богу становится крепостью любящего».
Нет ничего страшнее для души человеческой, чем оскудение любви. Как говорит святитель Иоанн Златоуст, «без любви всякое дело и всякая заслуга нечисты и несовершенны; хранит ли кто девство, постится ли, бодрствует ли неусыпно, молится ли, питает ли нищих, приносит ли, как ему кажется, дары, или начатки, или плоды, строит ли церкви или другое что-либо делает, без любви все это ни во что вменяется в очах Божиих». И далее святитель предупреждает: «Не делай никогда ничего без любви».
Господь, по величайшей милости Своей и для нашего же собственного блага, вооружил всех верных последователей этой благословенной заповедью – заповедью любви. Преподобный авва Исаия поучал: «Пока человек не возлюбит Бога от всей крепости своей, пока не прилепится к Богу всем сердцем своим, до тех пор не даруется ему покой от Бога». Без любви к Жизнодавцу Богу невозможно ничего на свете, невозможна и сама жизнь. Ведь Творец вложил в людей, созданных по Его образу, способность и силу любить. Но в результате грехопадения эти Божии дары были утрачены человечеством, или почти утрачены. Род людской омрачился злобой и ненавистью, стал существовать в угоду страстям и порокам, замкнулся в эгоцентризме и, в результате, потерял спасительную связь с Небесным Отцом. Между тем, только любовь к Богу способна дать нам тот стержень, который позволит пребывать в добре и милосердии, оставаться твердыми в вере и исповедании, видеть во всех событиях жизни Промысл Божий и ощущать над собой всемилующую длань Вседержителя. Потому что, как учит преподобный Макарий Египетский, «любящему Бога и Бог дарует Свою любовь». Кто познал такую любовь, кто вкусил ее сладость, тот ни за какие богатства и красоты мира не откажется от этой Божественной благости. И тогда, по словам апостола Павла, ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем (Рим. 8, 38-39).
Божественной любовью озаряется торжество нашей победы над пороками и беззакониями, когда решительно расторгаются узы греховного плена и, по милости Божией, обретается свобода духа, покаяние, а через него душевное умиротворение. Святитель Феофан Затворник писал: «Любовь к Богу или жажда пребывания в общении с Богом как верховным благом и успокоение в Нем, или сознание блаженства в Его общении, изливается в сердце обратившегося к Богу и устремляет к Нему все существо его. Эта любовь есть действительное вкушение блаженства, а не мысленное и воображаемое».
Оттого верующая душа – живой храм Божий – способна вместить невместимое – Царство Небесное, внутри пребывающее (Лк. 17, 21). Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Любовь, не вмещающаяся в мире, обитает в смиренном сердце». Что это значит? Это означает, что боголюбивое сердце всегда преисполнено Божественного чувства, побуждающего искать и любить не себя, не собственную славу или почести, а славу Сотворившего все Бога. Человек, украшающий себя настоящей христианской любовью и всем сердцем стремящийся к Возлюбленному Богу, жаждет лишь этого лучезарного света, отметая все тленное, земное, временное, что может помешать проявлению его любви. Апостол Павел писал: Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая или кимвал звучащий (1 Кор. 13, 1). Верующий и почитающий Господа хотя и в этом мире среди людей живет, но духом непрестанно предстоит Богу, радостно и трепетно пребывает с Ним в глубине сердца и помышлений своего внутреннего человека (Еф. 3, 16; 2 Кор. 4, 16). Высоко ценя христианскую любовь, святитель Иоанн Златоуст размышлял: «Если бы кто стал угрожать мне будущей нескончаемой смертью, чтобы отлучить меня от Христа, или обещал мне бесконечную жизнь, я бы не согласился».