Скрытые корни айкидо - Сиро Омия

Затем Такэ-ми-кадзути схватил запястье своего противника и сломал его, словно молодую тростинку, заставив Така-ми-наката признать поражение и бежать в ужасе. Подобным же образом мастера айки знают, как превращать свои руки в железные палицы и лезвия мечей; применяя такие техники, как ёнка-дзё, могут они и сломать запястье противника.

Концепция ки (жизненной силы) знакома изучающим китайский цигун, они называют эту же энергию ци или ни. Каждая культура имеет похожее слово для обозначения гармонизирующей энергии Вселенной, дающей жизнь всему сущему, или силы, пробуждающей жизнь. В Древнем Риме это была аура; в Индии это была прана; в Японии до Второй мировой войны это было рэйки, или рэйси. Полагают, что шаманы и медиумы особенно чувствительны к потоку ки.

В своей концентрированной форме ки может восприниматься как свет, поэтому пророки и святые, такие, как Будда или Христос, часто изображаются с ореолами — божественный свет может быть виден на самом деле, если человек достаточно восприимчив.

Такого рода восприимчивость — это не просто получение знаний о человеке в результате пристального наблюдения за его действиями, анализа произносимых им слов и попыток перенести его характер на самих себя; а скорее действительное и непосредственное ощущение ки. Мастера, обладающие подлинным пониманием ки, могут делать такие вещи, которые кажутся совершенным чудом: исцелять умственные и физические недуги, изгонять злых духов, общаться телепатически или побеждать противника, даже не касаясь его.

К тому же ки обладает миротворческой силой. В одной из глав Кодзики, посвященной императору Судзин, говорится: «Божественный дух (синки) не причинит тебе вреда, и в стране наступит спокойствие и умиротворение». В Нихон сёки мы находим: «Проникнись божественным духом — и мы все падем перед тобой ниц». Следующий отрывок взят из Син'ихо, раннего текста по древней японской медицине, составленного Танба Ясуёри (912–995):

В человеческом теле гармонично взаимодействуют небесные элементы огня, ки, земли и воды. Если что-либо нарушает этот баланс, то это называется «болезнью». Восемь способов и методов восстановления этого баланса называются «медициной». Любое лечение начинается с гармонизации ки воды и ки огня.

Важность ки снова и снова подчеркивается в китайской философии. В собрании даосских текстов седьмого века Пао-Пу-Цзу (известном в Японии как Хобокуси) говорится:

Ки находится внутри и снаружи каждого живого существа, и ни в этих небесах, ни на нашей земле нет ничего, в чем не было бы ки.

Ки — это основа творения и определяющий фактор существования. Без ки невозможна жизнь.

Для того чтобы обрести бессмертие, адепт должен бережно относиться к основным жидкостям тела, способствовать развитию ки и принимать эликсиры.

Согласно Пао-Пу-Цзу, развитие ки — это одно из непременных условий достижения бессмертия. Развитие ки (которое включает техники контроля дыхания) позволяет адепту исцелять все болезни, умиротворять диких животных, ходить по воде и достигать долголетия.

Изучение и практика ки всегда были важными моментами азиатской культуры. Особенно это касается японского синтоизма, где очень многие дошедшие с древних времен эзотерические практики имеют целью просветление человека в отношении истинной природы ки — в отношении того, как ки действует во Вселенной и как ее сила может быть использована.

В самом начале Кодзики два божества творения, Таками-мусуби (представляющее принцип Ян) и Ками-мусуби (представляющее принцип Инь), используют чудесную силу мусуби (созидательную энергию) для того, чтобы сотворить мир. Подобным же образом действие мусуби можно увидеть в техниках айки, где человек объединяет свое ки с ки партнера или пытается связать свое индивидуальное ки с ки Вселенной. В синтоизме ки но мусуби — это генерирующая сила жизни; в воинских искусствах айки — это источник бесчисленного количества техник. Даже не обладая знанием базовых техник воинских искусств, человек, если он знаком с принципом объединения ки, может уклониться от ударов и захватов противника, с какой бы стороны они ни были направлены.

Взращивание ки и использование созидательной силы мусуби — занятие не только для даосских волшебников и мудрецов Синто. Это ключевой фактор в тренировках мастеров воинских искусств. Неконтролируемое и неровное дыхание оказывает неблагоприятное действие на тело и сознание человека; и наоборот, хороший контроль дыхания значительно увеличивает обычную силу. Контроль дыхания обязателен для овладения воинскими искусствами; все серьезные ученики ежедневно выполняют дыхательные упражнения. В системах айки будо, таких, как Дайторю, движение рук — вверх и вниз, внутрь и наружу — всегда задействует контроль дыхания; четкое определение и понимание этих принципов является основополагающим для развития силы ки.

В плане подлинно духовного опыта, контроль ки и мусуби позволяет занимающемуся постичь истинную природу существования и понять принципы действия Вселенной. Только те, кто обладают такой глубокой восприимчивостью, могут использовать силу космической ки. Благодаря владению этой духовной силой, даосские волшебники, мастера Тантры и мудрецы Синто могут защищать живые существа от природных бедствий, исцелять больных, производить пилюли бессмертия, создавать счастье для всех и творить мир на земле.

В Тантре и Йоге для использования космической энергии применяется множество различных мудр (положений рук) и асан (позиций тела). В айки будо также применяются различные внутренние и внешние техники для взращивания и развития силы ки. Для того чтобы использовать ки, необходимо понять определенные принципы и точные формы; когда на собственном опыте испытываешь истинные принципы и их физическое проявление, движения можно трансформировать, что в конечном счете ведет к полному слиянию тела и сознания или личности и космоса.

Например, если при выполнении техник айки-агэ (поднимание противника над землей для выведения его из равновесия) просто сложить мудру тинкон и успокоить свой дух, то выполнить их будет гораздо легче. Конечно, сама по себе мудра не обеспечивает полного использования силы ки, но благодаря ей на самом деле легче концентрироваться и направлять энергию.

В настоящее время те, кто занимаются системами, связанными Мудра тинкон с айки, часто говорят о «победе над противником при помощи айки» или «использовании айки для иммобилизации противника», но каждая система делает свой, слегка отличный от других акцент, отражающийся в соответствующем теоретическом и техническом подходе.

Единственный общий подход в системах айки — это принцип «использования техник, нейтрализующих силу противника». Применяя такого рода техники, практикующие айки — мужчины, женщины или дети — могут одолеть противника, значительно превосходящего их силой.

Еще один подход основывается на принципе «объединения вашего ки с ки противника и слияния вашей личности с космосом». Правильное выполнение техник такого высокого уровня требует и высокой степени просветленности, но если ими овладеть, то эти замечательные техники дают людям возможность обезоруживать своих врагов и устранять агрессию иногда даже во вселенском масштабе. Вопрос о том, выражены ли принцип космической гармонии и стремление к миру на земле в учении Дайторю или нет, остается поводом для споров, но Морихэй Уэсиба, находясь под сильным влиянием духовного учения синтоистской секты Омото-кё, сделал стремление к миру центральным стержнем Айкидо.

В воинских искусствах айки существует наравне с киай. Термин киай часто объясняется и используется по-разному, но в широком смысле это подразумевает наполнение действия ки; каждая система акцентирует внимание на важности этого момента. (Киай — это и состояние сознания, и физическая форма, выраженная в крике, преисполненном духа.) Говорят, что за счет хорошего киай тяжелоатлет может на пятнадцать процентов увеличить вес, который он может поднять.

Известный мастер кэндо Сасабуро Такана писал:

Киай необходимо непрерывно развивать. Развитие киай — это развитие духа. Киай — это гармонизация одного ки с другим ки, объединение двух духовных сил. Используйте ки, чтобы нанести удар ки.