Новый Библейский Комментарий Часть 2 (Ветхий Завет) - Дональд Карсон

4–8 При переходе к пророчеству об отдельных соседних народах, которое должно было придать уверенность иудеям, форма изложения меняется. Финикийцы (Тир, Сидон) и филистимляне, жители пяти городов–государств, или округов, выделяются в риторическом обращении, предназначенном для слуха иудеев (ср.: Иез. 25:15—17; 28:20–24). Подобный прием встречается в Книге Пророка Авдия, где объектом нападок является Эдом. Пророчество начинается с грозного предупреждения о том, что им придется ответить перед Господом. Он обратит их преступления против Него и против Иуды на их головы (ср.: Мф. 25:41—45). Они обвиняются в захвате храмовых сокровищ в качестве трофеев, принесенных затем их богам, а также в бесчеловечной торговле пленными иудеями, упомянутой в общих чертах в ст. 3. Господь обещает возвращение иудеев из рабства и ответное порабощение работорговцев. По иронии судьбы иудеи получат роль посредников. Если иудеев продавали далеко на запад Еллинам (ср.: Иез. 27:13), то их притеснителям суждено пропасть на торговых путях, ведущих на восток, которые контролировались аравийскими Савеями. Таким образом, наказание будет соответствовать преступлению. Пророческая формула «так Господь сказал» применяется в качестве подписи, подтверждающей подлинность документа и достоверность послания.

9—13 Божественное пророчество начинается в ст. 9—11 с торжественного обращения к народам собраться на поле битвы, где будет вершиться суд. В ст. 10 явно присутствует сознательное изменение обещания мира, провозглашенное в Ис. 2:4 и Мих. 4:3, согласно которому народы получат мир после войны, которая покончит со всеми войнами (ср.: Пс. 45:9—11; 75:4; Соф. 3:8—10). Иоиль возвращается к более раннему этапу священного календаря. Еще оставались счета, по которым надо было платить, и неоконченные дела мрачного свойства, которые Богу предстояло довести до конца. Заключительный призыв в ст. 11, обращенный к Господу с просьбой привести Его небесное воинство (ср.: Зах. 14:5), предвосхищает ст. 13. Однако этот призыв прерывает Божественное откровение, что и признает NIV, напечатав его отдельно. В древнегреческом переводе есть слова: «Пусть робкие станут героями», что согласуется с окончанием ст. 10. В ст. 12 повторяется призыв Господа к народам собраться в долине Иосафата, а поле битвы определяется как место, на котором Господь вершит суд (ср.: Иер. 1:15— 16). В ст. 13 Господь отдает приказ Своему воинству. Образы жатвы и сбора винограда рисуют картину неизбежного возмездия: они использованы в сценах страшного суда в Отк. 14:14—20 и 19:15, так что данный фрагмент указывает на то отдаленное будущее, когда Господь положит конец истории человечества. Жертвы кровавой жатвы описаны как созревшие для суда. Господь не может больше медлить с наказанием их злобы (слово, которое подводит итог обвинениям в ст. 2—3).

14—17 В этом фрагменте пророк возвращается к темам 2:30—32. Во–первых, в ст. 14—16а Иоиль связывает сцены войны и суда с основными признаками дня Господня, упомянутыми в 2:30—31. Долина суда — это определение, объясняющее название «долина Иосафата», упомянутое в Божественном откровении в ст. 2. Во–вторых, как и было сказано в ст. 2:32, народ Божий будет в это время в безопасности. Заверения пророка в ст. 16б, которые являются эсхатологической версией Пс. 45:2, поддержаны обетованием Господа в ст. 17. Иерусалим оправдает свою роль места обитания Бога, его святой горы (ср.: 2:1). Он будет неприступен для неверных иноплеменников, которые не имеют ни политического права, ни духовной потребности находиться там. Это обетование начинается с такой же, как и в 2:27, формулировки. Отношения завета были закреплены обитанием Господа в Иерусалимском храме (ср.: Исх. 29:45; Отк. 21:3), благодаря которому весь город осеняла аура святости. Его присутствие как Господа завета проявится в том, что святой город будет в безопасности. Народ Божий узнает это по очевидным признакам, а не просто примет на веру. Отк. 21:1–8 переносит видение Иоиля на новый Иерусалим, где обитает Бог, но нет места противящимся Его воле.

3:18—21 Благословение Божьего народа

Дополнительное пророчество о благословении открывается традиционным вступлением и будет в тот день. В нем растолковывается значение (для народа и земли) пребывания Бога на Сионе (216). Если в 2:28—29 было предсказано духовное благословение Израиля, то здесь оно дополняется обещанием материального процветания. В Ветхом Завете благословение всегда проявляется в духовном и материальном аспектах. Присутствие Господа принесет плодородие земле, которая будет орошаться источником из Храма (ср.: Иез. 47:1–12; Отк. 22:1—2). Он напоит даже засушливые земли, где произрастают акации («долину Ситтим» или долину акаций). Предсказание о вине удачно повторяет один из элементов первой части ответа на молитву (2:24). Благословение сельского хозяйства, как символ особых отношений между Богом и Его народом, неотделимо от богословия Ветхого Завета. Предрекая опустошение Египта и Едома в наказание за преступления, совершенные на иудейской земле, обетование имеет в виду исцеление душевных ран иудеев (ср.: 4 Цар. 23:29—34; Авд. 10). Как и в ст. 4—8, здесь тоже выделены два народа. Эти народы выступают в роли типичных, наиболее давних врагов израильтян. То, как поступит с ними Бог, внушает уверенность в полном оправдании Его народа. Их уничтожение служит контрастным фоном для благословения Иуды в ст. 18 и 20–21. Союз между Богом и Иудой скреплен обещанием вечного пребывания Бога на Сионе. Толкование первой части ст. 21 вызывает затруднения. Возможно, здесь есть связь с невинной кровью, упомянутой в ст. 19. Заслуживает внимания перевод, который предлагает NIV. «Я докажу, что кровь, невинность которой Я (до сих пор) не доказал, невинна» (ср.: REB). Обетование отмщения за невинно пострадавших звучит и в Отк. 6:10 (ср.: Пс. 9:12–13).

Книга Пророка Амоса

Введение

Эпоха Амоса

Дату землетрясения, о котором идет речь (1:1), установить в наши дни практически невозможно, поэтому время пророческого служения Амоса в точности неизвестно. Период правления Озии, царя Иудейского (767—740 гг. до н. э.) и Иеровоама II, царя Израильского (782—753 гг. до н. э.) составляют временной интервал, в пределах которого дата начала служения Амоса соответствует примерно 760 г. до н. э. См. табл. на с. 217.

Иеровоам, будучи сильным монархом, использовал всякую возможность для расширения своих владений. Политическая ситуация благоприятствовала ему в этом деле, поскольку в 805 г. до н. э. ассирийский царь Ададнерари, покорив Сирию, устранил давнего врага Израиля. Вслед за этим в самой Ассирии наступил период упадка, который дал возможность Иеровоаму восстановить территориальные владения Израиля в границах Соломонова царства. Это в свою очередь предоставило ему контроль над торговыми путями и обеспечило процветание торговли, что сказалось на верхах общества, утопавших в великой роскоши. Как часто бывает, обогащение состоятельных сопровождалось эксплуатацией обездоленных и неимущих (5:11; 6:6). Здесь уместно подчеркнуть, что обличения Амосом крайностей Израиля, Северного царства, особенно возмущали верхи общества, потому что сам пророк был родом из Иудеи, с юга (7:10–17).

Итак, несмотря на то что беды этой земли были еще на памяти живущего ныне поколения (4:6—11), ближайшее будущее воспринималось в розовом свете. Поэтому все тревоги можно было считать делом далекого будущего (5:18; 6:3) и забыть о том, что сон Ассура еще не есть его смерть.

Учение Амоса

Бог

Хотя Амос подчеркивает уникальное, особое положение Израиля (2:9–11; 3:2), тем не менее он нигде не говорит, что Господь есть «Бог Израилев»; также он не употребляет и термина «завет». По–видимому, он избегает всего, что могло бы поощрить в Израиле самодовольство или ложную уверенность в безопасности. Провидец использует по преимуществу следующие титулы Бога: «Господь Бог» (1:8; 8:1,3,9,11; 9:8) и «Господь Бог Саваоф», т. е. Бог великий, сильный и всемогущий (4:13; 5:14— 16,27; 6:8,14). Несомненно, Амос использует Божественное имя «Яхве» («Господь») шире, чем любое иное, но на всем протяжении своего пророчества он акцентирует внимание на тех атрибутах Бога, которые лежат в основании Его всемогущества и владычества. Он рассматривает Господа в качестве Творца (4:13; 5:8; 9:5,6), действующего Начала всей истории (3:6; 4:6—11; 9:7), Наставника и Судии всех народов (1:3 — 2:16). Он исповедует единого Бога и подчеркивает, что обращение к другим объектам поклонения (5:26; ср.: 1 Кор. 8:5 и дал.) может увести людей от истинного Бога.

Суд

Бог является Судией всей земли. Где, почему и каким бы образом ни творились по всему лику земли злодеяния, отмеченные людьми или известные только Господу, они ненавистны Ему и справедливое возмездие неизбежно постигнет виновных. Имея высокую честь быть приближенным к такому Богу, избранный народ несет более тяжелую и очевидную ответственность (3:2), ибо злодеяния народа Божьего — не просто порочная совесть (как в случае с языческими народами), но и восстание против света Откровения («отвергли закон Господень», 2:4 и дал.) — Богу отвратительны и оскорбления, нанесенные Ему, и преступления против человечности, поэтому суд Его непременно состоится.