Ум и пустота - Геше Джампа Тинлей

Лама Цонкапа получил передачу учений трех школ – Ньингма, Сакья и Кагью. Он говорил,  что в них во всех даются драгоценнейшие и весьма полезные наставления, но встречаются и небольшие, отрывочные инструкции, которые не основаны на коренных текстах. Когда лама  Цонкапа  пришел  в  Тибет,  последователи  каждой  из  традиций  утверждали,  что наставления,  которым  они  следуют,  подлинны  потому,  что  они  получили  их  от  своих учителей. Лама Цонкапа возразил на это, что таким образом невозможно установить, что верно, а что неверно. Это не критерий достоверности. Истина должна быть одна. Понять,  подлинно учение или нет, мы можем только в одном случае – если обратимся к коренным текстам. 

Лама Цонкапа сказал: "Определить чистоту воды можно по ее источнику. Если река берет начало  на  снежной  вершине  горы,  то  вода  в  ней  чиста.  Если  учение  берет  начало  в коренных текстах, где изложены слова Будды, Нагарджуны, Чандракирти, то это учение выражает конечные взгляды Мадхьямики Прасангики. С другой стороны, любой текст,  который противоречит учениям Чандракирти, нельзя назвать подлинным – даже если вы получили его от своего духовного наставника". 

Лама Цонкапа дал очень подробные комментарии к учению Чандракирти. Мои объяснения Мадхьямики и Мадхьямики

Прасангики основаны на коренных текстах Чандракирти и, в значительной степени, на комментариях к ним ламы Цонкапы. У меня самого еще нет полного представления о пустоте, как это изложено в Прасангике. Я постараюсь объяснить как можно доступнее то,  что постиг сам, но не принимайте мои слова за конечное воззрение. Воспринимайте их как пищу для размышления. Ищите в них противоречия. Затем послушайте других учителей.  Постарайтесь понять, противоречат ли их учения друг другу, отличаются они или нет. Если вы обнаружите противоречия, постарайтесь отыскать коренные тексты. Вы должны быть сами себе наставниками, потому что для вас это жизненно важный вопрос. Сакья Пандита сказал: "Когда люди покупают лошадь, они очень разборчивы. Они смотрят ей в зубы,  ощупывают ноги, чтобы понять, насколько она хороша. Они не слушают советов других.  Если кто-то скажет: "Это хорошая лошадь", – они не станут ее покупать, не убедившись,  что  это  так.  Но  когда  дело  доходит  до  Дхармы,  особенно  до учения  о  пустоте,  люди совершенно слепы". Сразу же принимать чью-то точку зрения, ссылаясь на то, что"так сказал мой учитель", неправильно. Это не имеет отношения к преданности гуру. Сам Будда сказал: "Проверяйте мое учение так же, как проверяют золото – его режут, трут в порошок и плавят в огне". Итак, не делайте скоропалительных выводов. Исследуйте и размышляйте. 

Подшколы Мадхьямики Сватантрики

Мадхьямика Сватантрика, в свою очередь, делится на две подшколы. 

Многие великие мастера не раз подчеркивали в своих трудах, что каждая из четырех школ буддийской философии подобна ступенькам лестницы, ведущей к пониманию Мадхьямики Прасангики. Например, не всякий способен сразу понять квантовую физику. Поэтому в качестве подготовки к ней изучается теория относительности и другие законы. Я дал вам учения  Читтаматры  как  основу  для  изучения  Прасангики.  Это  подобно  луковице:  вы снимаете с нее кожуру слой за слоем. 

Первая подшкола Сватантрики называется Йогачара Сватантрика, а вторая – Саутрантика Сватантрика.  Почему  первая  называется  Йогачара  Сватантрика? Потому  что  многие постулаты этой подшколы близки к воззрениям Читтаматры (Другое название школы Читтаматра–Йогачара. – Прим. ред.) . Но в некоторых положениях она выше Читтаматры. Йогачара Сватантрика не признает истинного существования, но,  подобно Читтаматре, утверждает, что внешних объектов нет. Саутрантика Сватантрика также отрицает истинное существование, но признает существование внешних объектов,  как и школа Саутрантика. Отсюда ее название. 

Объект отрицания в школе Мадхьямика Сватантрика является более утонченным, чем в школе Читтаматра, но более грубым, чем в школе Прасангика. Если вы отчетливо поймете этот  объект  отрицания,  это  поможет  вам  очень  ясно  понять  объект  отрицания,  существующий в системе Прасангика. 

Пустота подобна острию ножа. Если вы чуть-чуть соскользнете с него в одну сторону, то впадете  в  крайность  постоянства,  а  если  в  другую – впадете  в  крайность  нигилизма.  Балансирование  на  грани,  то  есть  невпадение  ни  в  одну  из  крайностей,  и  называется "настоящей пустотой". Ни одна из четырех школ не впадает в крайность нигилизма, но все они, кроме Прасангики, впадают в крайность постоянства. Это значит, что того, что, по их мнению,  существует,  в  действительности  не  существует.  Например,  школа  Читтаматра верит  в  истинное  существование.  Она  утверждает,  что"кунтаг"  пуст  от  истинного существования,  но"шенванг" и"йондуп" существуют  истинно.  Поскольку  эта  школа признает  истинное  существование  ума  и  пустоты,  ее  толкование  пустоты  весьма примитивно. Мадхьямика Сватантрика находится ближе к истине. Ее конечное воззрение заключается в том, что ни ум, ни пустота, и ни один из феноменов не имеют истинного существования, но все они обладают самобытием. Благодаря этому сватантрики считают,  что они свободны от крайности постоянства. Они доказывают, что если ум существует истинно, то и к уму можно привязаться, и это удержит нас в сансаре. 

Далее, поскольку школа Мадхьямика Сватантрика признает самобытие, существование в силу  собственных  характеристик  и  существование  со  стороны  объекта,  ее  поборники убеждены, что они не впадают в крайность нигилизма. По их словам, благодаря этим трем утверждениям  они  могут  доказать,  что  явления  существуют.  Если  нет  самобытия,  то невозможно говорить о сансаре и нирване, считают сватантрики.

Для Мадхьямики Прасангики нет ни самобытия, ни существования в силу собственных характеристик – даже условно. Сейчас я как бы показываю вам гору издалека. Чем ближе к ней вы будете подходить, тем отчетливее сможете ее разглядеть. 

Не думайте, что понять пустоту очень легко. Один йогин медитировал в горах Тибета. Он мог напрямую видеть божество мудрости Манджушри. Как-то он спросил Манджушри:  "Сколько людей в Тибете полностью постигли воззрение Мадхьямики Прасангики?" 

Улыбнувшись, Манджушри ответил: "Очень мало кому это удалось". Затем этот йогин, у которого было довольно хорошее понимание пустоты, спросил: "А на каком уровне постиг пустоту  я–  на  уровне  Мадхьямики  Прасангики  или  Мадхьямики  Сватантрики?"  Манджушри сказал: "Ни на том, ни на другом. В твоем уме смешались постулаты этих двух школ.  Для  реализации  учения  Прасангики  тебе  необходимо  изучить  эту  тему  более глубоко". 

Итак,  сокровище  тибетского  буддизма  очень  драгоценно,  но  и  труднодостижимо.  Не думайте, что я хочу вас в чем-то разочаровать. Я говорю вам это, поскольку чувствую с вами большую близость и забочусь о вас. Мы – люди, и способны понять все, что угодно. В прежних жизнях умственные способности Будды иногда бывали даже хуже наших. Но благодаря обучению и тренировке его ум развился. То же самое можем сделать и мы. Во всех нас есть природа будды, но она еще не проявлена, потому что мы не постигли природу своего ума. Выдающийся мастер учения Дзогчен Лонгчен Рапджам – я прочел много его трудов и убедился в том, что это подлинный мастер – сказал: "Когда люди постигнут воззрение  Прасангики  о  том,  что  каждый  феномен  есть  просто  наименование,  данное мыслью,  они  осознают,  что  все  концепции  порождаются  в  уме.  Они  поймут,  что  все концепции подобны облакам, которые возникают из пространства и снова растворяются в нем". Когда вы поймете Прасангику, Дзогчен и Махамудра не будут для вас очень трудны.  В Махамудре и Дзогчене объясняется особый метод использования наитончайшего ума.  Это  прямой  метод.  В  Шести  Йогах  Наропы  говорится  о  том,  как  использовать наитончайший  ум  посредством  косвенного  метода.  Оба  эти  метода  работают  с наитончайшим  умом,  поскольку,  когда  наитончайший  ум  постигает  пустоту,  он  очень быстро устраняет все омрачения. Наитончайший ум – это самое сильное, что есть в этом мире.  Ученые  обнаружили,  что  в  мельчайших  элементарных  частицах  содержится огромная энергия, но наитончайший ум в миллионы раз сильнее ее. Лама Цонкапа получил учение Дзогчен от мастеров Ньингма, Махамудру – от мастеров Кагью, Шесть Йог Наропы – от мастеров Кагью и Сакья. Таким образом, он объединил все эти учения. Лама Цонкапа говорил, что Дзогчен и Махамудра – драгоценнейшие учения, но иногда они даются на очень высоком уровне, и начинающие могут истолковать их неправильно. Например, в них содержатся  наставления  о  том,  что  нет  необходимости  делать  простирания  и  читать мантры. В них сказано: "Просто пребывай в природе своего ума, и ты мгновенно получишь освобождение". Здесь надо иметь в виду, что эти инструкции предназначены не для нас.  Когда  практик  достигает  восьмой  стадии  шаматхи,  он  не  должен  более  применять противоядия.