Ум и пустота - Геше Джампа Тинлей

5. ПРОИСХОЖДЕНИЕ ШКОЛ МАДХЬЯМИКА СВАТАНТРИКА И МАДХЬЯМИКА ПРАСАНГИКА

Высшая философская школа буддизма носит название Мадхьямика. Воззрения этой школы были изложены великим индийским ученым Нагарджуной. Учения всех четырех школ буддизма  были  даны  Буддой  Шакьямуни,  но  Нагарджуна  открыл  людям  именно Мадхьямику.  Сам  Будда  пророчествовал  о  приходе  этого  мастера.  Он  сказал: "Мое конечное воззрение о пустоте будет истолковано человеком по имени Нагарджуна". Итак,  Нагарджуна был к нам очень добр. 

Однако, излагая постулаты Мадхьямики, Нагарджуна не дал подробных комментариев на некоторые сложные аспекты учения. Поэтому его ученики разделились на две группы.  Один  из  них – Легдендже  (тиб.),  или  Бхававивека  (санскр.) – по-своему  истолковал воззрения  Нагарджуны.  Его  объяснения  позже  легли  в  основу  школы  Мадхьямика Сватантрика.  Другой  ученик–  Сангегьян  (тиб.),  или  Буддапалита  (санскр.)–  интерпретировал учения Нагарджуны с точки зрения Мадхьямики Прасангики. 

Наиболее тонкие постулаты Нагарджуны относились к Прасангике. Бхававивека не совсем правильно  понял  взгляды  своего  наставника,  поэтому  истолковал  их  с  точки  зрения Сватантрики – на несколько более примитивном уровне. Увидев его тексты, Буддапалита понял,  что  они  не  выражают  полного  воззрения  Нагарджуны,  поэтому  сам  написал целостное учение о пустоте. Бхававивека, в свою очередь, ознакомился с комментариями Буддапалиты  и  вступил  с  ним  в  диспут,  стараясь  опровергнуть  его  взгляды,  которые казались  ему  нигилистичными. "Придерживаясь  подобных  воззрений,  ты  не  сможешь установить  существование  ни  единого  феномена", – сказал  Бхававивека  Буддапалите.  Бхававивека  говорил,  что  все  феномены  лишены  истинного  существования,  а  также абсолютного существования и конечного существования. Это соответствует истине. В то же  время  Бхававивека  признавал  собственные  характеристики  феноменов.  Если  бы  у феноменов не было собственных характеристик, вы не смогли бы отличить стол от двери,  считал он, и не смогли бы ничего определить на условном, относительном уровне. Тогда ничего  бы  не  существовало.  Кроме  того,  Бхававивека  утверждал,  что  есть  самобытие вещей. По его словам, если вещи лишены самобытия, невозможно утверждать, что есть сансара и нирвана. 

Различают  шесть  видов  существования(в  Прасангике – объектов  отрицания), три  из которых более грубые, а три – более тонкие. Первые три вида существования – истинное,  абсолютное  и  конечное,  отрицаются  и  в  Мадхьямике  Сватантрике,  и  в  Мадхьямике Прасангике.  А  последние  три–  самобытие,  существование  в  силу  собственных характеристик и существование со стороны объекта (В данном случае"существование со стороны объекта" означает существование объективное, но все же зависимое от восприятия объекта достоверным сознанием и данного ему наименования. Существование"со стороны объекта" вне зависимости от этих двух факторов является в Мадхьямике Сватантрике объектом отрицания. – Прим. ред.) – отрицаются только в Прасангике, с точки зрения которой они являются синонимами. По мнению Сватантрики, если феномены не обладают последними тремя видами существования, невозможно установить, что такое феномен.  В  этом  случае  для  вас  ничего  не  существует,  и  во  время  диспута – очень сложного,  утонченного  диспута – вы  потеряете  все  критерии  феноменов.  Бхававивека говорил, что настоящая пустота должна, с одной стороны, являть собой пустотность от истинного  существования,  а  с  другой  стороны – допускать  самобытие  феноменов.  Феномены и пустотность феноменов должны составлять единое целое. Именно благодаря самобытию можно доказать, что феномены существуют. Если нет самобытия, если объекты не существуют"со своей стороны", то все – иллюзия, полная иллюзия. В этом случае не существует и Четырех Благородных Истин. А если нет Четырех Истин, то нет ни сансары,  ни нирваны. И тогда вы вообще не буддисты. Это одно из положений диспутов, которые ведутся между этими двумя подшколами.

Также  Сватантрика  оспаривает  постулат  Буддапалиты  о  том,  что  все  феномены существуют  только  номинально.  Обращаясь  к  сторонникам  Буддапалиты,  Бхававивека говорил: "Если таково конечное воззрение нашего гуру Нагарджуны, что бы вы ответили на следующий аргумент? Возьмем змею и веревку. Если вы назовете эту веревку змеей,  ужалит ли она вас? Нет. Почему? Потому что у веревки нет собственных характеристик змеи. Но змея обладает собственными характеристиками змеи. Поэтому если вы назовете змею  змеей,  она  будет  выполнять  функции  змеи.  Если  же,  как  вы  утверждаете,  все существует только номинально, следовательно, можно называть что угодно как угодно.  Тогда вы назовете сансару нирваной, и сансара превратится в нирвану". 

Таким образом, Бхававивека поставил под сомнение воззрение Буддапалиты, написав на эту тему подробный текст. В то время Чандракирти находился в другой вселенной. Он увидел, что, несмотря на изложение Нагарджуной учения Мадхьямики, конечное воззрение Будды еще не раскрыто в полной мере. Чандракирти был арьей – существом, обладавшим прямым познанием пустоты. Он специально переродился в этом мире, чтобы раскрыть конечные взгляды Нагарджуны. Поэтому истинным толкователем воззрений Мадхьямики Прасангики  был  не  Буддапалита,  а  Чандракирти.  Их  раскрыл  Буддапалита,  но  именно Чандракирти  опроверг  аргументы  Бхававивеки  и  изложил  взгляды  Прасангики  очень подробно. С помощью логики он дал ответы на все спорные вопросы, которые поднимал Бхававивека. Основной коренной текст Чандракирти о пустоте называется"Мадхьямика-аватара".  Этот  текст  изучается  во  всех  четырех  школах  тибетского  буддизма.  Без понимания"Мадхьямика-аватары" пустоту постичь невозможно. 

Итак,  мы  вкратце  рассмотрели  происхождение  школ  Мадхьямика  Сватантрика  и Мадхьямика Прасангика. 

Неверные интерпретации учения о пустоте

Иногда  люди  неверно  понимают  учение  о  пустоте.  Они  утверждают,  что  пустота невыразима словами и находится за пределами всех концепций, ссылаясь на то, что так сказал  сам  Будда.  Но  это  относится  не  к  пустоте  как  таковой,  а  к  медитативному равновесию арьев, находясь в котором, они непосредственно и однонаправленно постигают пустоту. Это постижение подобно вливанию воды в воду. В это время субъект и объект неразличимы. Непосредственное восприятие пустоты действительно невыразимо словами и находится за пределами концепций, поскольку это не концептуальное, а прямое познание.  Оно подобно восприятию вкуса. Например, невозможно объяснить словами, каков на вкус мед. 

Если бы эти слова Будды относились к пустоте вообще, зачем он дал столько учений о пустоте? Она же вне концепций. Говоря о том, что пустота невыразима словами и не описывается концепциями, 

Будда имел в виду прямое познание пустоты. А объяснения на эту тему он дал специально для  нас,  поскольку  для  постижения  пустоты  вначале  крайне  необходимо  понять  ее концептуально.  Как  вы  уже  знаете,  на  втором  пути – пути  подготовки – во  время медитации  используется  концептуальное  понимание  пустоты.  На  этой  основе  практик медитирует снова и снова и видит пустоту все яснее и яснее. Когда он, наконец, постигает ее напрямую, то переходит на путь видения. Для достижения пути подготовки крайне важно  понимать  пустоту  концептуально.  Без  причины  результата  не  бывает.  Без  пути подготовки вы не вступите на путь видения. 

Некоторые тибетские учителя говорят, что пустоту можно постичь через одну медитацию,  и изучать ее теоретически нет необходимости. Это неверно. Но это ошибка отдельных личностей, а не школ, которые они представляют. Все подлинные мастера четырех школ сходились  в  том,  что  концептуальное  постижение  пустоты  совершенно  необходимо.  Обратитесь к истории, и вы в этом убедитесь. Поэтому не составляйте мнение о школе на основе интерпретаций одного учителя. Это дискредитирует всю традицию. Все четыре школы буддизма основаны на воззрениях Мадхьямики Прасангики. В воззрении различий нет.  Поэтому,  если  последователи  какой  бы  то  ни  было  школы  скажут  нечто противоречащее коренным текстам, им не следует верить. 

Лама Цонкапа получил передачу учений трех школ – Ньингма, Сакья и Кагью. Он говорил,  что в них во всех даются драгоценнейшие и весьма полезные наставления, но встречаются и небольшие, отрывочные инструкции, которые не основаны на коренных текстах. Когда лама  Цонкапа  пришел  в  Тибет,  последователи  каждой  из  традиций  утверждали,  что наставления,  которым  они  следуют,  подлинны  потому,  что  они  получили  их  от  своих учителей. Лама Цонкапа возразил на это, что таким образом невозможно установить, что верно, а что неверно. Это не критерий достоверности. Истина должна быть одна. Понять,  подлинно учение или нет, мы можем только в одном случае – если обратимся к коренным текстам.