Древнегреческая философия - Денис Роиннович Гаврилов

вещей, то Дух становится всем, обнимая все идеальным образом. Платоновский мир идей – это, следовательно, Нус, Дух. Идеи – не только мышление Духа, но суть сами Дух и Мышление».

Далее из Духа проистекает Душа, точно так же как Дух появляется из Единого. Здесь работает принцип эманации. Мы видим, что эманация Души порождает материю, лишенную света Ума, отсюда и ущербную в глазах философа. Таким образом, в этой концепции все имеет соподчиненное положение. Специфической природой Души, которая делает её отличной от Духа, является не развитие чистого мышления как в Уме, а в даровании жизни всему чувственному. Отсюда Душа является «окраиной» невидимого мира, она граничит с чувственным, являя начало чистого движения. Получается, что Душа занимает промежуточное положение между телесным и божественным миром. Она имеет «два лика» – может войти в постоянный контакт с телесным и одновременно быть причастной к Духу. Душа – основа космоса, его развёртывание в материи. Она может пребывать все-во-всем. Поэтому в этом смысле является делимой-и-неделимой, единой-и-множественной. Обратите внимание на этот момент, если Душа трактуется как «единое-и-многое», то Дух как «едино-многое», Первоначало же только Едино, а тела всегда множественны.

Душа в трактовке Плотина делится на Душу как третью ипостась (очевидно, что появляется желание соотнести её с Духом, Ум со Христом, а Единое с Отцом); на Душу космоса/физического универсума; и Душу в нашем понимании как душу человеческого тела. Отсюда, кстати, сразу выскакивают несколько идей. Мы видим один из корней представлений о Софии мира как причастной к Уму Души – устроительницей космических порядков. Ещё мы видим альтернативное аскетическое понимание обожения – душа человека через свой ум уподобляется Душе божественной, отсюда же становится возможным познания Ума-Духа и причастие им.

Здесь надо сказать, что Плотин резко стремится размежеваться с Аристотелем, когда интеллектуализирует животные и растительные части Души. Согласно Аристотелю низшее входит в высшее, у Плотина же наоборот, высшее нисходит в низшее. Но если Душа нисходит до растения, тогда она отдаляется от ума. У этого основания есть практическая аналогия в нашей жизни, когда мы говорим о человеке, который лишен интеллектуального интереса, что он «живёт растительной жизнью». На секунду отвлечемся от продолжения логической цепочки, чтобы указать на пару новых выводимых из этого тезиса представлений. Здесь снова можно провести аналогии, процесс нисхождения Души от Ума в Материю представляет собой альтернативную версию грехопадения – отказ от Духа, и как следствие безразумная жизнь на земле первых людей после изгнания с Эдема. Сразу приходит на ум и аналогия из аскетики, святой борется со своими страстями как страстями тела, т. е. материей, которая для Плотина зло, но не как абсолютное зло, а как умаленная форма без света Духа. И процесс стремления воссоединения со Св.Духом действительно чем-то напоминает нам отказ от своей растительно-животной воли для торжества воли души, в центре которой воцарился божественный Ум.

Теперь с некой долей возмущения упомянем, что у разных исследователей-философов есть разная интерпретация соотношения практики и умозрения в системе Плотина.

По В. Т. Звиревичу для Плотина главным в интеллектуализации Души является умозрение, поскольку Душа творит через созерцание, а не посредством материального действия (практики). В то же время по Д. Антисери у Плотина духовная активность, ориентированная на видение и созерцание, трансформируется в созидание. И чем более активность проявлена в действии, тем богаче и интенсивнее созерцание, где последней фазой является метафизическое молчание. На наш взгляд здесь явно надо уточнять значение применяемого глагола «действия» как нематериального акта.

Новая аналогия появляется за счёт представления о процессе творения через созерцание и умозрение. «Пассив» переходит в «актив» без практики. Это как? Где же мы встречаем это помимо развития теорий творческой интеллигенции? Здесь почему-то на ум сразу приходит оккультное средневековое представление о визуализации, в процессе которой адепт производит духовные мистерии через проецирование представления своего ума в пространство. Другими словами, это можно назвать активным воображением. Наличие такого представления лишний раз указывает нам на разнообразие и богатство мысли Плотина.

Природа как внеипостасное продолжение системы мира, последняя нижняя ступень, образует пограничную реальность только в своей связке с Душой космоса. По Плотину природа – активность, продуцирующая чувственные формы лишь в той мере, в какой они попадают в сферу созерцания идеальных форм посредством Духа и его идей. Наш материальный Космос есть лишь «второе издание» логосов Природы. Видимый вид вещей – «брат» логоса Природы, «труп» его. Почему так? Материя в этом представлении в каком-то смысле есть небытие. Для Плотина она является злом, потому что отягощает душу, уродует её, не дает подняться на небо. Отсюда материя и тело – оковы души. Отчасти этот дуализм, конечно, противоречит христианству, т. к. в нашем понимании материя не есть зло само по себе, но ко злу ведёт греховное состояние человека, его самостоятельная злая воля после грехопадения вследствие свободы воли. Хотя исключительно для аскетического направления христианства умаления стремлений собственного тела в какой-то мере сближает этот разрыв представлений между течениями.

В этом и была новизна системы Плотина, материя становится всеобщим ослаблением потенции Единого, она обделена Благом. Заметьте, это ведь можно толковать и не как зло, а как состояние лишенности позитивного. И в этом плане материя небытие, потому что отличается от истинного божественного бытия, «таясь под ним». Физическим мир – это зеркало форм, которые, в свою очередь, оформляют Идеи, и потому весь мир – это форма, все логос.

Первым важным шагом Плотина в своих трудах о душе была апологетика платоновского определения, благодаря которому необходимо было размежеваться и подвергнуть критическому разбору учения иных течений. Философ говорит: существует пять теорий души: одна правильная, платоновская, и четыре неправильных – эпикурейская, стоическая, аристотелевская и пифагорейская. Так относительно недавно опубликовал свою статью Виктор Лега о Плотине, в которой разбирал его критику других учений о душе. Некоторые аргументы из неё мы приведем ниже. Однако стоит отметить, что автор явно совершил ошибку интерпретации Аристотеля в силу поверхностного разбора его философии.

Представление Эпикура разгромить не составляло большого труда. Тот утверждал, что душа состоит из атомов. Плотин возражал, если жизнь тела образует душа из совокупности атомов, то почему отдельные атомы этой жизнью не обладают? Значит жизнь в тело привносят не они, а нечто нематериальное, что их объединяет.

Представление стоиков не далеко ушло. Они утверждали, что душа является «тонкой материей». «Тонкая» материя в отличии от «грубой» не может быть зафиксирована взглядом. В таком случае, говорит Плотин, душа должна обладать всеми свойствами материи, но это делало бы невозможным сам процесс мышления человека, ведь он оперирует понятиями. А понятие категория не материальная. Точно также и с