Книга 7. Статьи рава Барух Шалом Алеви Ашлага (старое издание) - Михаэль Лайтман

б) когда начинает идти путем приближения к постижению сказанного ощущения «Это вся моя жизнь», начинает осознавать, что ощутить это можно только посредством слияния с Творцом, как сказано: «Слейся с Ним», что означает «Слейся с Его свойствами» – как Он милосерден, таким и ты будь, как Он отдает всем, так и ты обязан достичь желания все отдавать, как Он.

И в этом состоянии, когда человек желает духовно возвыситься и выполнять Тору и Заповеди альтруистически, он получает первую помощь тем, что сообщают ему, насколько он удален от того к чему стремится, от «ли шма».

Хотя до того, как начал даже думать об альтруистической работе ради Творца, знал, что есть такое требование выполнять всю Тору в «ли шма», «ле шем шамаим», потому как читал и слышал об этом ото всех, и верил в сказанное мудрецами, что «из ло ли шма приходят к ли шма» («начинай свою работу, хоть ты и в эгоизме, а от эгоизма придешь к альтруизму»), но не мог себе представить, что для того, чтобы выйти из эгоизма, необходимо чудо свыше, а без этого невозможно выйти из-под власти над ним эгоизма, желания самонасладиться.

И это потому, что до тех пор, пока есть в человеке только немного хорошего желания, стремления к духовному, нельзя дать ему много зла, раскрыть ему в ощущениях настоящий его эгоизм, потому что не сможет победить зло тем немногим хорошим, что имеет, и убежит от этой работы.

Но когда человек прилагает большие усилия достичь работы «ради Творца», в мере усилий ему дают свыше понять и почувствовать, насколько он отдален от духовного. Поэтому первая помощь человеку состоит в том, что раскрывают ему зло что в нем.

И это называется постижением человеком обратной-эгоистической-злой стороны его будущих чистых желаний (ахораим дэ кдуша), потому как чистота-кдуша-альтруизм называется лицом, потому что светится, как сказано в «Предисловие к Талмуд Эсэр аСфирот» п. 47: " Вначале поймем, что означает лицо Творца, о котором сказано, что Творец скрывает свое лицо, подобно человеку, видящему лицо знакомого и потому немедленно узнающего его, но если увидит сзади, не уверен что узнал, и поэтому сомневается, может быть это не его знакомый.

Так и если Творец проявляет себя абсолютно добрым ко всем своим созданиям, определяется это, что лицо Творца открыто творениям, поскольку ощущают его таким, каков Он и есть – абсолютно добрым.

Но когда Творец ощущается созданиями не таким, каким Он есть на самом деле, т.е. когда ощущают страдания, скрыта от них Его доброта-лицо, это определяется, что видят его обратную сторону.

Если человек в таком состоянии, называемом изгнанием ( от Творца, галут), может удержаться в мысли о том, что и эти страдания исходят от Творца, но исходят от Него как абсолютное добро, и только он, потому что еще не исправлен, ощущает их как зло и страдания, и не убегает с продолжения пути продвижения к Творцу, а кричит, взывает к Творцу о своем спасении из изгнания, получается, что он ощущает обратную сторону Творца, потому что утверждает своими действиями, что это исходит от Творца, поэтому и обращается к Творцу, как Творец дал ему ощущение изгнания, так чтобы сейчас помог, вывел из духовного отдаления, изгнания.

в) Получение помощи, постичь альтруистические желания – это уже получение второй помощи от Творца, потому что первая помощь состояла в раскрытии человеку его истинного эгоизма.

И это называется выход из изгнания, где изгнанием (из духовного, галут) называется состояние, когда человек находится под властью своего эгоизма, желаний самонаслаждения, а помощью свыше, называется то, что сейчас дает ему Творец – ДУШУ – свет, дающий альтруистические желания (килим дэ ашпаа).

Как изучается в Каббале, что приходит свет «ор хохма», называемый «ор А»Б", и вытаскивает желания-килим Бина, З"А и Малхут, упавшие в клипот, т.е. находящиеся под властью эгоизма, желания получить ради себя, для своей пользы, выгоды, наслаждения, из клипот тем, что дает этим желаниям силу исправить свое желание на желание «ради Творца», отдавать-леашпиа, что называется также выходом из Египетского плена.

г) Когда, приобретя свойства «отдавать», человек получает в них свет с намерением «ради Творца», тогда Заповеди называются 613 залогами-пкудот, потому что постигает свет, заложенный в каждом духовном действии, что и называется Заповедь.

Это подобно тому, как в наслаждениях нашего мира, где есть вкус в мясе и отличный от него, вкус в рыбе – также в каждой Заповеди человек постигает особый, свойственный ей, вкус. Т.о. человек постепенно достигает ощущения, что 613 Заповедей действительно « Это вся моя жизнь».

И это потому, что удостоился получить от Творца альтруистических желаний (килим дэ ашпаа), называемых слиянием (двекут), подобием свойств (иштавут цура).

И в эти желания входит-одевается наслаждение-свет, называемый цель творения. Из сказанного ясно, что работа в постижении альтруистических свойств и желаний происходит только посредством и в мере постижения истинной величины эгоизма-зла в себе самом, как сказано: «Я ожесточу сердце Фараона», т.е. ощущение зла до такого состояния, что человек не видит иного выхода, нет спасения от зла, приносимого эгоизмом, видит силу зла, что зло окружает его со всех сторон, видно человеку, что естественным путем нет спасения – такое состояние называется, полным проявлением зла в нем, полным раскрытием величины желания-кли освободиться от зла – и вот тогда только приходит следующее состояние:

д) Когда Творец дает человеку свет, и этот свет исправляет его, возвращает к своему Источнику, т.е. с помощью света он выходит из под власти эгоизма над ним, выходит из эгоистических своих желаний и удостаивается альтруистических желаний: после того как раскрывается в чувствах человека все его зло, есть место для раскрытия света (силы исправления) свыше, что называется, Творец дает человеку альтруистические желания (килим дэ ашпаа).

Работа по выявлению полной величины эгоизма в человеке называется работой буден, потому что как работа, так и эгоизм-будни существует только во время неисправленного состояния человека.

Потому что если есть в человеке исправленные альтруистические желания, он наслаждается тем, что отдает-машпиа, но если еще не имеет таких желаний, то если должен «отдавать» и не получает за это ничего себе ни в каком виде, есть огромное напряжение и работа у человека совершить подобное действие, потому что оно против желания самонасладиться, эгоизма, и поэтому такое состояние называется будни, а не шабат, потому что в шабат запрещено работать, потому что шабат это время отдыха.

Т.е. состояние называемое шабат, указывает на духовное состояние человека, когда под влиянием свыше, исходит свыше свет на человека, и потому нет у человека уже места работать на раскрытие зла в себе и ожесточения сердца, а время говорить только о том, что дает Творец, а не о том, что человек должен получить и думать об эгоизме, который обязан исправлять.

Потому что видеть свое зло, в каком состоянии оно находится – это относится к работе человека, потому что человек, глядя на себя, видит тогда свое ничтожество, и как он должен просить Творца и помощи, и следить продвигается ли он вперед или нет.

Время работы – это состояние, когда человек видит свои недостатки и что ему недостает. А если происходит возбуждение свыше, т.е. Творец делает действие над человеком, необходимо смотреть только на Творца, что можно дать ему, что означает получать Его свет. Потому что это подобно, как видя богатство человека, называет человека по этому ощущаемому свойству – богатый.

А если видит, что человек лечит других, то называет его лечащим людей и пр. Также и по проявлению Творца, человек дает Творцу имена в зависимости от того, какое свойство Творца он постигает, что Творец дает ему. А поскольку в состоянии шабат человек получает от Творца, то шабат – это время (состояние), когда надо думать-ощущать все получаемое от Творца.

Статья 19

В книге Зоар (Итро стр. 62, 71) говорится, что Тора относится к средней линии, потому что состоит из правой и левой линий. Порядок работы в исправлении эгоизма состоит в принятии на себя направления продвижения к цели – достичь возможности работать «ради Творца», а не ради себя.

А затем уже человек может учить Тору, потому что до принятия на себя власти Творца, чью же Тору он учит, ведь обязан прежде верить в Дающего Тору, а уже затем может выполнять ее.

Принятие на себя власти Творца означает, что он принимает на себя идти «выше своего разума», что означает, что даже если его разум придет к нему со многими вопросами, он ответит, что все эти вопросы связаны с разумом, а он вообще не имеет с разумом никаких дел, потому что идет «выше разума», не обращая на его доводы никакого внимания, потому что желает достичь состояния, которое разум не в состоянии постичь и понять.

И такое отношение человека к своему разуму, когда нет места вопросам, называется верой. Такое состояние называется также правым, потому что человек верит, что Творец управляет всем миром абсолютно добрым управлением.