Книга 7. Статьи рава Барух Шалом Алеви Ашлага (старое издание) - Михаэль Лайтман

Получается, что эта причина настолько сильна, что может заставить человека пренебречь наслаждениями нашего мира, тем, что Тора запрещает, и все это для того, чтобы получить еще большие наслаждения. Но часто человек чувствует, что невозможно оставаться в том же уме и понятиях, с которых начал свою жизнь, что он все еще с тем же разумом, что ни в чем не ощущает своего духовного возвышения, а все его продвижение состоит только в количестве, накопленных в каждодневном выполнении, Заповедей.

И тогда он спрашивает себя, что же означает та мудрость, за которой, как говорит Рамба"м, открывается человеку духовная жизнь. Просто мудрость называется выполнение Торы и Заповедей в действии, как это он и выполнял, в соответствии с тем, чему его учили, и как выполняют все его окружающие.

Настоящая же мудрость (хохма етера) в том, если человек желает понять смысл Торы и Заповедей, к какому духовному состоянию они должны привести человека, какие намерения у него должны быть при выполнении Торы и Заповедей, что это должно привести его к качественно иному уровню.

И тогда начинают раскрывать ему эту тайну, что означает работа «ради Творца», т.е. начинают давать понять, что должен работать, «не получая никакого вознаграждения, а только для пользы Творца», что человек обязан достичь состояния, чтобы все его деяния были с намерением «ради Творца», т.е. против его природы, потому что есть особое условие (исправление творения), чтобы творения могли получить наслаждения без ощущения стыда.

Для этого дана им возможность исправления своих намерений, что человек должен в своих наслаждениях намереваться наслаждаться ими только «ради Творца», для Его блага, потому что Творец этим наслаждается, что человеку хорошо, потому что это цель творения.

Т.е. человек должен измерять свои наслаждения не в своих эгоистических чувствах, а как бы чувствуя насколько Творец наслаждается его ощущениями (как, обедая у мамы, мы, чувствуя ее наслаждение от того, что мы наслаждаемся тем, что она для нас приготовила, потому наслаждаемся тем, что услаждаем ее).

А в то время, когда человек постигает настоящую мудрость, т.е. начинает понимать, что Тора и Заповеди связаны с целью творения, но это находится в скрытии, то слышит, что скрытие это специально, чтобы дать ему возможность достичь духовного состояния, потому что цель творения в том, чтобы человек достиг слияния с Творцом, а этого достигают соответствием свойств, когда все деяния человека «ради Творца», вне своего эгоизма.

И здесь уже начинает человек становиться работником Творца (овэд Ашэм), что в духовном смысле слова, а не в привычном для масс, означает, что работает ради пользы Творца, а не ради собственной выгоды. А когда начинается такая работа, еще только пытается желать так работать, человек начинает входить в состояние, называемое изгнанием, под власть своего эгоизма, желания вознаграждения за каждую свою мысль и действие, только для своей выгоды и пользы.

И нет у него никакой надежды выйти из этого изгнания, а только в милости Творца он нуждается, т.е. чтобы сам Творец вывел его из этого изгнания, как сказано о выходе из Египетского плена.

Но то, что человек чувствует, что находится в духовном изгнании, под властью своего эгоизма, желания «получить» (наслаждения), человек не в состоянии это почувствовать сразу же в начале своей работы, за один раз, т.е. когда начинает свою работу сразу же выйти из под власти эгоизма.

Но это желание (кли) называемое недостаток (ощущение недостатка), ощущение недостатка силы преодолеть его эгоистические желания, эту силу человек приобретает не за один раз, а за длительное время в упорных усилиях в работе, когда посредством многих усилий во многих временах, создается в человеке ощущение, что он сам не в состоянии выйти из своего состояния, потребность и страдания почувствовать, как это было бы прекрасно если бы он смог выйти из изгнания, из под власти своих личных интересов, ощущаемых им уже как зло для него, иначе его состояние не называется изгнанием, пленом, если он не ощущает страдания от того, что находится в своих эгоистических намерениях и что думает только о себе.

И потому даны человеку духовные состояния подъемов-возвышений (алиёт) и спусков-падений (еридот) относительно его оценки духовного и материального (эгоистического). И человек обязан верить, что как возвышения, так и падения происходят от влияния на него свыше. Но одновременно с этим во время своей работы, человек обязан сказать себе что «если не я себе, то кто (поможет) мне».

А когда человек приходит к состоянию, что его ощущение недостатка, желание, достигает своего полного размера, что означает, что появилось в нем истинное желание, то Творец наполняет его желание. Как известно из Каббалы, нет света без желания его ощутить, как если нет желания, невозможно ощутить наслаждение от получаемого.

Отсюда, духовное совершенство состоит из двух частей, половинок, из желания, ощущения недостатка, кли, и света, наполнения этого желания, наслаждения, ор. Поэтому когда человек молится Творцу о наполнении своего желания – это называется половина, т.е. создание настоящего желания чтобы получить наполнение от Творца. И создание такого желания зависит от человека, т.е. эту половину создает человек.

А вот вторая половина находится полностью во власти Творца, что означает, что Творец дает в созданное человеком желание, наслаждение, духовный свет, и получается полное, совершенное духовное творение. В общем, под понятием кли, хисарон, недостаток, желание, страдание, и под понятием ор, шефа, таануг – свет, наслаждение, благодать, ощущение самого Творца, человек каждый раз подразумевает различные понятия, но они всегда оцениваются и измеряются относительно человека.

Поэтому кли, в общем, это хисарон, недостаток неважно чего. Например, иногда, человек чувствует недостаток в отсутствие недостатка (не хватает желания получить наслаждение, отсутствует чувство голода, нет аппетита). Иногда человек ощущает, что нет в нем настоящего желания получить свет, потому что свет заполняет желание, только если оно с намерением получить его «ради Творца».

А потому как человек ощущает, что он находится под властью эгоизма, желания насладить только самого себя, выходит, что нет в нем истинных духовных желаний получить свет Творца, выходит, что он не просит о том, чтобы Творец дал ему этот свет, а он просит, чтобы дали ему желание отдавать, альтруистические желания.

Получается, что молитва делает половину – молитва создает половину духовного объекта, души человека, создает его настоящее желание, а Творец должен дать уже вторую половину. Поэтому две этих части вместе одно целое. А с другой стороны можно сказать, что желание зависит от человека, что и называется первой половиной желания (кли), а наполнение этого желания, чтобы его желанием стало желание отдавать, называется второй половиной кли.

И это новое, появившееся в нем желание, определяется как свет, относительно его первого желания, потому что образующиеся в нем под действием света, его новые, альтруистические желание, которые он сейчас получает свыше, от Творца, это и есть наполнение его просьбы, а каждое наполнение, ответ на просьбу, называется свет относительно кли.

Из этого можно понять сказанное в Торе о половине шекеля: когда человек желает выйти из своего изгнания в нашем мире, из своего эгоизма, спасти свою душу, ощущает что полностью находится во власти самолюбия, он должен просить, молится Творцу, что называется половина шекеля, о вызволении его из плена. Это желание и есть половина, которую обязан дать человек.

А вследствие этого получится полное кли, потому что в ответ на это он удостоится полного шекеля, полного желания, на которое Творец сразу же отвечает наполнением светом. А выйти из этого можно, если человек не оставляет своих усилий до тех пор, пока Творец не отвечает на его молитвы, до тех пор пока не будет полного кли, целого шекеля.

А то, что как богатый так и бедный должны дать именно половину шекеля, это потому что тот кто считает себя богатым в деяниях, и считает, что Творец обязан ответить на его молитву, и обязан помочь ему, и не должен он вообще молиться, а если Творец немедленно не отвечает на его молитву, он прекращает молиться, потому что уверен, что остальные нуждаются в молитве к Творцу, потому что у них меньше добрых действий чем у него, а он, если не получает ответа Творца, прекращает вообще свою работу.

Поэтому сказано, чтобы богатый не давал больше, чтобы не подумал, что он уже много дал. У каждого есть своя мера в ощущении недостатка, и она восполняется и растет, именно когда человек просит Творца о помощи – он получает еще большее желание.

Поскольку большой свет нуждается в большом желании для его получения, чтобы было ощущение большого желания света человеком, потому что он находится в плену своих эгоистических желаний и не в состоянии сам выйти из них, а до тех пор пока нет у него настоящих страданий о том, что не в состоянии более быть под властью эгоизма, еще не называется его желание настоящим, чтобы называться молитвой, чтобы называть половиной шекеля.