Книга 7. Статьи рава Барух Шалом Алеви Ашлага (старое издание) - Михаэль Лайтман

Но Израэль не стал более эгоистичным в процессе работы, а от понимания того, что означает работа ради Творца, начал видеть в себе истинную величину эгоизма: когда начал говорить с телом-Фараоном от имени Творца, что надо работать ради Творца, а власть Фараона уничтожить, раскрылось этим все зло, продвинулся Израэль в работе, достиг истины – понимания зла властвующего над ним. Тогда как до прихода Моше, посланного Творцом, не видел правды, насколько удален от Творца.

И хотя в действиях стал более эгоистичным, относительно истины продвинулся, что только теперь есть у них килим, которые Творец может наполнить как сказано «Приходящему исправиться, помогают», потому что только сейчас появились в ощущениях человека законченные желания.

Ощущение изгнания от духовного и тяжесть эгоистического плена измеряется ощущением самого человека, что эгоизм порабощает и умертвляет его духовно, отдаляет от работы ради Творца. А если этого не чувствуется, то изгнания как такового нет, а наоборот, может быть еще, что человек ощущает себя в совершенстве.

Все действия Творца направлены только на то, чтобы раскрыть человеку, что все с начала и до конца делает Он, а не кто либо иной, или даже Его посланник, потому что нет иной силы, кроме Него – эта мысль в человеке и есть свет его спасения! Поэтому изгнание заключается в том, что человек думает, что существует Фараон и дана ему сила властвовать над Израилем.

И когда человек думает так, то действительно Фараон властвует над Израилем, а Израиль, желающий освободиться от власти Фараона, видит, что если он просит об этом Творца, а Творец не выводит его из изгнания, из под власти Фараона, то думает, что нет Творца, или что Творец не слышит его молитв, потому как не отвечает ему, потому что видит, как раз за разом отдаляется и все более далек от работы ради Творца, альтруистических желаний.

Ведь разум обязывает, что в мере усилий и работы, которые человек вкладывает, в мере просьбы к Творцу вывести его из власти Фараона, он каждый день обнаруживает обратное, что с каждым днем Фараон властвует над ним с еще большей силой, потому что ощущает большую связь со своим эгоизмом и удаление от альтруизма.

Поэтому человеку кажется, что пока дана власть Фараону над Исраэль, не слышит Творец его молитв, Фараон не пропускает их к Творцу. Но после того, как раскрылось все зло и не сошел с пути, не оставил своих усилий в Каббале, то удостаивается увидеть правду – что нет никакого Фараона, задерживающего его молитвы, а сам Творец все это делает специально для того, чтобы человек увидел как все более удаляется от Него, Творец раскрывает ему зло, потому что как только раскрыется человеку все его зло, Творец сможет помочь ему, потому как просьба будет полной.

Когда человек видит смерть Фараона, то понимает, что все исходит от Творца, что не было никакого Фараона, пленяющего его, не допускающего выйти из власти эгоизма, что Творец слышал все его молитвы, только специально ожесточал его сердце, чтобы раскрылся эгоизм в его ощущениях, как истинное зло для него самого, и если бы не было просьб о выходе из эгоизма, из плена Фараона, Творец не смог бы раскрыть все его зло, потому что зло открывается только тому, кто действительно желает выйти из власти зла к Творцу, он то и ощущает себя все более плохим, хотя разум говорит обратное, что каждый раз человек должен ощущать свое продвижение или по крайней мере не отступление.

Ответ в том, что человек не идет назад, а продвигается вперед, к истине осознания того, насколько в нем властвует эгоизм. А когда ощущает все свое зло, то Творец дает ему помощь – и тогда видно, что Творец слышал все его молитвы. А то, что продолжал работать и не оставил своих усилий, привело к полному раскрытию Творца, в истинной мере его эгоизм и удостоился видеть правду: что не Фараон, а Творец властвует во всем.

Поэтому человек нуждается в укреплении своего желания к духовному, дабы не оставлять своих попыток и верить в Творца, слышащего все просьбы, ведь нет иной силы в мире, кроме Него.

Статья 16

Человек должен в процессе своей работы приобрести альтруистические желания, в которые он сможет получить наслаждения от Творца, которые Творец задумал дать своим созданиям, ради чего создал их с желанием насладиться. Это желание насладиться и есть мера измерения наслаждения, получаемого от Творца.

Получаемое наслаждение и его величина точно зависят только от величины стремления к нему. Но почему есть большие и меньшие желания к наслаждениям? Ведь кто отказывается от большего наслаждения? Дело в том, что Творец желает проявить свои действия как совершенные, т.е. человек должен получить совершенное наслаждение, не ощущая стыда от незаслуженного.

Потому создано сокращение и сокрытие от эгоистических желаний (килим дэ кабала), с которыми рождается в нашем мире человек. Как следствие этого, в естественные желания человек не может получить духовное наслаждение, и до тех пор, пока человек не постигает духовных желаний, альтруистических желаний «отдавать», он даже не видит что в духовном есть огромное наслаждение.

А вместо этого человек ощущает только маленькую порцию света (нэр дакик), которую Творец специально и вопреки духовным законам поместил в эгоистические желания (клипот), чтобы они смогли существовать от этой порции света, пока не исправят себя. Все наслаждения нашего мира происходят от этих маленьких искр света, помещаемых для нашего развития Творцом в различные одеяния нашего мира.

Но настоящее духовное наслаждение, уготовленное Творцом для творений, находится в альтруистических наслаждениях и скрыто от эгоистических творений, что называется сокращение и скрытие и только в мере исправления желаний из эгоистических на альтруистические человек может получать духовные наслаждения. Поэтому человек должен верить в то, что основные наслаждения, которые Творец желает дать творениям, находятся в альтруистических желаниях (килим дэ кдуша, килим дэ ашпаа).

Кроме того, человек должен работать против своей природы – ничего не получать для самонаслаждения, а только ради Творца. Эти два условия вызывают существование ступеней, потому что ни один человек не подобен другому: вначале был простой свет, все собой заполняющий, и не было деления на головную часть и тело, но после сокращения и сокрытия, появились особые условия получения света, получение его только в альтруистические желания, потому произошли миры – ступени отличия по своим свойствам в зависимости от возможности получения света, в зависимости от степени исправления.

Причина в том, что желание насладиться, исходит от Творца, и поэтому человек не должен работать, чтобы приобрести его, а желания получать наслаждение ради Творца исходят от человека, вследствие его работы по самоисправлению, человек должен сотворить в себе эти желания и в этом вся работа человека.

Т.о. вся работа человека состоит в исправлении желаний, чтобы все, что не относится к пользе ради Творца, его не интересовало, а все его желание состояло бы в том, чтобы суметь сделать что-либо ради Творца.

Начинает свою работу человек в положении «ради себя»-"ло ли шма", а затем начинает понимать, что его работа в «ло ли шма» – это только средство (сгула), чтобы посредством этого прийти к состоянию «ради Творца»-"ли шма", потому что свет Торы исправит его, и он верит, что достигнет этого.

А затем человек начинает понимать, что надо действовать и намереваться, чтобы его действия привели его к «ли шма» и совершает действия, которые могут привести его к «ли шма». Но когда проверяет насколько он продвигается в этом, то видит истину, насколько он отдален от работы «ради Творца» и каждый раз обнаруживает как он еще более погружается в эгоизм и личный расчет, от чего ему кажется, что идет назад, а не вперед.

Начиная с этого момента его работа начинает становиться тяжелой, потому как видит, что означает работать «ради Творца» и обязан верить, что только сейчас он видит, что означает работать «ради Творца», а ранее не знал истинного значения этого и должен верить, что это сам Творец раскрывает ему лично свыше его истинное состояние.

Но человек думает, что это он теперь стал более эгоистическим, чем до того, как начал работать над собой в исправлении своих эгоистических желаний. Человек должен верить, что он приближается к истине, потому что Творец показывает ему его истинное состояние.

И то, что работа кажется более тяжелой, это потому, что Творец обратился к нему, потому что он вырос со времени начала своих усилий в исправлении себя. Действительно, в нашем мире чем больше человек учится специальности, тем больше он преуспевает в ней, а если это не так, значит эта специальность ему не подходит. Поэтому в работе ради Творца человек, видя, что не продвигается, начинает думать, тело начинает говорить ему, что жаль всех его усилий, что эта работа не для него, а для особых людей, с особыми способностями и сильным сердцем, а ему стоит поискать что-либо другое, и не стараться быть особенным.