Религиоведение - Марианна Михайловна Шахнович

class="p">(своего и чужого) и описанию того, что явлено религиозному сознанию.

Среди исследователей середины ХХ в., интерпретировавших феноменологию религии как ступень в теологических штудиях, особое

место принадлежит Фридриху Хайлеру (1892–1967), одному из круп-

430 ФЕНОМЕНОЛОГИЯ

РЕЛИГИИ

ных деятелей экуменического движения, профессору сравнительной

истории религии и теологии Марбургского и Мюнхенского универси-тетов. В 1961 г. Хайлер опубликовал труд «Явления и сущность религии», в котором обрисовал основные пути развития феноменологического метода в религиоведении в виде диаграммы. Он считал, что

его метод позволяет рассмотреть все мировые религии как одно целое, рассматривая так называемые высшие и низшие формы религии одновременно. Каждый религиозный феномен исследуется в становлении

от наиболее примитивных форм до самых сложных; это теоретическое

положение находилось в тесной связи с религиозно-практическими

мотивациями немецкого теолога, призывавшего к диалогу и даже объединению религий. Диаграмма состоит из четырех концентрических

окружностей, представляющих собой три субъективных мира: мир

внешних проявлений религии, то есть институциональный элемент

религии; мир духовных представлений, то есть повествовательный

элемент религии; мир психического опыта, то есть мистический элемент религии; в центральном круге находится объект религии — божественная реальность. Мир внешних проявлений религии разделен

на три части — священные объекты (сакральное пространство и время, священные числа, священные действия и т. д.), священные слова (священные тексты, слово божие, имя бога, мифы, пророчества, доктрины, молитвы, обращения к богу, благодарение и т. д.), святые и священное

сообщество — этот мир изучает феноменология религии. Мир духовных представлений, связанных с невидимым богом и его видимыми

делами, — объект теологии, понимаемой как собственно теология (учение о боге), космология (учение о творении), антропология (включая

проблемы нравственности), эсхатология и христология. Мир религиозного опыта отражает отношения человека к священному объекту

и связан со страхом, верой, надеждой, любовью, то есть, с одной стороны, это мир высших ценностей, а с другой — мир переживаний, включающий визионерство и экстаз, речи на иностранных языках и т. д; этот мир — область психологии религии. Божественная реальность, представляющая объективный мир религии, воспринимается только

через внешние проявления, познается индивидуальным опытом и выступает в виде единства внешнего и внутреннего образов бога: первого, открывающегося человеку в виде благодати, истины, спасения, любви

и т. п., и второго — бога неведомого, понимаемого как Абсолют. Таким

образом, феноменологический метод Хайлера увязывает феноменологию и психологию религии с теологией.

§ 1. Феноменология религии: история и метод 431

В начале ХХ в. феноменологическая традиция обогащается гер-меневтической методологией. Методы иудеохристианской экзегезы

были перенесены на другие религиозные традиции и стали использоваться при анализе разнообразных материалов, более того — в сравнительном плане. Особенно эта герменевтическая линия в исследовании

религии была развита Иоахимом Вахом (1898–1955). В 1935 г. наци-сты запретили ему преподавать в Лейпциге и он перебрался в США, где в Чикагском университете сформировал круг единомышленников, получивший название «Чикагской школы» в религиоведении; в этот

круг входили и Пауль Тиллих, и Мирча Элиаде.

Идея герменевтического изучения религии была сформулирована

И. Вахом следующим образом: «...главной целью Religionswissenschaft (науки о религии. — М. Ш. ) должно быть понимание других религий».

Понимание достигается через творческую интуицию, которая не может быть подделана: или она есть, или ее нет. Вах считал, что каждому исследователю следует иметь такую интуицию, однако в каждом

из нас может зазвучать нечто необычное — такое, что для нас, детей

другого времени, другой культуры, других обычаев, покажется стран-ным в проявлениях религиозности отдаленных стран. Герменевтическая методология требует наличия некоего религиозного инстинкта, и в этом заключается ее существенное отличие от собственно феноменологической; в то время как феноменолог религии стремится не де-монстрировать свои субъективные пристрастия и особенности своего

личного восприятия, герменевтик, напротив, эксплуатирует их. Это

касается и проблемы ценностей: если феноменолог пытается избежать

оценочных суждений, то Вах считает, что он имеет право и смелость

оценивать. В своей книге «Сравнительное изучение религий» он указывал на роль сравнительного религиоведения как дополнительного

инструмента для теологии: «Сравнительное изучение религий дает

возможность иметь более полное представление о том, что значит религиозный опыт, какие формы может принимать его выражение и что

он значит для человека». Стремление подчинить религиоведческие

изыскания теологическому пониманию религии было свойственно

и датскому исследователю Вильяму Бреде Кристенсену (1867–1953).

Важнейшей методологической проблемой, рассматривавшейся

Кристенсеном, был вопрос об оценочных суждениях. Он писал, что не

существует никакой другой религиозной реальности, чем вера индивида; если мы действительно хотим понять религию, то мы должны

обратиться к свидетельству самого верящего и, прежде всего, к письменным источникам, поэтому возможно подлинное изучение только

432 ФЕНОМЕНОЛОГИЯ

РЕЛИГИИ

религий письменных культур. То, что мы, исходя из нашей точки зрения, думаем о природе и ценности другой религии, является относи-тельным свидетельством нашей собственной веры, но если наше мнение о другой религии отличается от мнения и оценки ее верующими, мы не имеем права говорить более об их религии; мы можем говорить

только о себе. Что же остается исследователю, который, если верить

Кристенсену, никогда не постигнет то, во что верит другой? По мнению датского профессора, только история религии может приблизить

к общему интегральному знанию и пониманию религии, которые, тем

не менее, никогда не будут абсолютно верными.

Феноменология религии первой половины ХХ в., представленная, по преимуществу, трудами протестантских теологов, характеризует

это направление