Религиоведение - Марианна Михайловна Шахнович

является то, что Кант отделял «моральную веру» от «статутарной» —

церковной. «Основывающийся на Библии богослов есть, собственно, знаток Священного Писания для церковной веры, покоящейся на уставах, то есть на законах, исходящих от воли другого. Рациональный

же богослов есть знаток разума для религиозной веры, следовательно, для веры, покоящейся на внутренних законах, которые могут быть

418 ПСИХОЛОГИЯ

РЕЛИГИИ

развиты из собственного разума каждого человека». Именно религиозную, а не церковную веру считал Кант необходимой из моральных

соображений, поскольку она обеспечивает соблюдение нравственного

императива. В философской системе Г. В. Ф. Гегеля (1770–1831) вера

трактуется как одна из форм постижения «мирового духа». Так, в труде «Философия религии» Гегель рассматривал веру как свидетельство

духа об абсолютном духе, или уверенность в истине, но вера не сводится исключительно к эмоциональному отношению, поскольку она —

тоже знание, только в своеобразной форме. Гегель также разводил два

понятия, характеризующих акт веры: достоверность и истинность, полагая, что считаемое достоверным вовсе не обязательно является истинным.

Принципиально по-другому интерпретировал веру датский мыслитель Серен Кьеркегор (1813–1855), резко выступая против рационализации веры и истины Гегелем. Согласно Кьеркегору, истина, а, тем

более, вера, субъективны. Его трактовку можно назвать фидеистичес-кой (от лат. fides — вера, подход, при котором знания, содержащиеся

в вере, в первую очередь вере в бога, не нуждаются в доказательствах

и рациональной аргументации). «Христианство не является делом

познания, — замечал Кьеркегор, — вера не есть знание, а акт свободы, выражение воли».

Специфические особенности религиозной веры изучаются психологией религии. Американский психолог Джемс Леуба (1868–1946) предложил интегральную трактовку веры, включающую как уверенность в истинности определенных суждений или взглядов, пред-полагающую когнитивные (мыслительные) процессы, так и эмоционально-волевой компонент — чувства, потребности личности и волю

к их реализации. Уильям Джеймс в своей ранней работе «Воля к вере»

(1896) подчеркивал, что вера подразумевает уверенность в том, что

с теоретической точки зрения еще может возбуждать сомнения, а так

как мерилом веры служит готовность к действию, то можно сказать, что вера — это готовность действовать ради цели, удачное достижение

которой не гарантировано нам вперед. Таким образом, Джеймс выделял роль воли как важнейшего компонента веры.

Понятие «религиозная вера» определяется Гордоном Олпортом как

утверждение или уверенность, которую мы испытываем в отношении

реальности объекта чувства. Причем любые позитивные чувства неизбежно влекут за собой определенную степень веры. Существенно, что Олпорт жестко разграничивает два слова, употребляемых в английском языке для обозначения веры: belief и faith. Belief использует-

§ 4. Религиозная вера 419

ся в широком смысле и включает «веру в образование, в гражданские

права, в Организацию Объединенных Наций», а также употребляется

в значении «верование», в то время как faith интерпретируется Олпортом как личная религиозная вера и как «высшая ступень веры», вызывающая глубокие переживания и воздействующая на всю жизнь

личности. У. Кларк в работе «Психология религии» (1959) выделял четыре уровня веры:

1) элементарный буквализм, предполагающий принятие на веру всего

священного текста;

2) интеллектуальное постижение, которое включает лишь работу

мышления;

3) подтверждение веры поведением, подразумевающее благие поступки;

4) высший уровень веры, предполагающий целостную интеграцию

всех предшествующих. Кларк, как и Олпорт, именно этот «высший»

уровень веры обозначает термином faith.

Интересные замечания относительно веры были высказаны создателем теории когнитивного диссонанса, американским психологом Ле-оном Фестингером (1919–1989). Согласно Фестингеру, когнитивный

диссонанс имеет место, когда у человека присутствует два взаимосвя-занных убеждения, намерения (или установки), противоречащих друг

другу. Анализируя этот феномен, Фестингер уделял значительное внимание устойчивости религиозной веры, обладающей значительной степенью сопротивляемости к противоречащей ей информации, что объясняется Фестингером тремя основными факторами: значением веры

в жизни индивида и в системе его ценностей, социальным престижем

и социальным воздействием на человека других членов той религиозной общности, к которой он принадлежит. В своей монографии «Теория когнитивного диссонанса» (1959) Фестингер приводил примеры

устойчивости религиозной веры даже в тех случаях, когда реальность

опровергала многие основополагающие доктрины (например, одним

из базовых положений основателя движения адвентистов в США

У. Миллера было предсказание о неизбежном конце света в 1843 г., что не сбылось, но никак не повлияло на существование адвентистов).

Интересное предположение относительно способности или не-способности к вере было высказано Эриком Эриксоном в его труде

«Детство и общество» (1963). Эриксон предположил, что религиозность напрямую связана с условиями, в которых растет ребенок, в том

смысле, что если окружающая его среда комфортна и дружественна

по отношению к ребенку, то есть он окружен любовью и заботой ро-

420 ПСИХОЛОГИЯ

РЕЛИГИИ

дителей, удовлетворяющих не только его физиологические потребности, но и потребность в любви и ласке, в нем формируется доверие

к миру, а без доверия невозможна и религиозная вера, поскольку она

требует того, чтобы человек был способен вверить свою жизнь Богу.

Эриксон считал, что глубокая личная религиозная вера возможна

только начиная с подросткового возраста, когда человек не просто

следует культурной и семейной традиции, но проходит период самои-дентификации, и его выбор веры, как и остальные основные ценности, подвергается проверке, переосмысляется и в результате оказывается

осознанным.

§ 5. Религиозный символизм и мифология:

психологические аспекты

Начиная с работ В. Вундта изучение религиозного символизма оказалось в центре психологического исследования религии. Новый подход

и новое понимание религиозного символизма, выраженного в мифах, было предложено психоанализом.

Классический психоанализ о религии.