Пламя Яхве. Сексуальность в Библии - Ричард Дэвидсон

757

Многие современные ученые сомневаются, что Соломон написал Книгу Екклесиаста. А ведь автобиографические указания в книге и интертекстуальные свидетельства говорят в пользу традиционного отождествления Когелета («Проповедника») с Соломоном. В каноническом богословии ВЗ (т. е. ориентированном на окончательную форму ВЗ) внутренние библейские указания должны восприниматься серьезно. Обзор этих внутренних (как и внешних) данных см. в: Gleason L.Archer, A Survey of Old Testament Introduction (updated and rev. ed.; Chicago: Moody, 1994), 528–537. Защиту ранней (допленной) датировки Екклесиаста, основанную на лингвистических соображениях, см. особенно в: Daniel C.Fredericks, Qoheleth’s Language: Re-evaluating Its Nature and Date (ANETS 3; Lewiston, N.Y.: Mellen, 1988).

758

В пользу того, что šiddâ wĕšiddôt относится к женщинам в гареме, см., например, Franz Delitzsch, Ecclesiastes (Grand Rapids: Eerdmans, n.d.), 238–241; и большинство современных переводов.

759

Этот вывод идет вразрез с мнением многих современных ученых, согласно которому полигамия была «библейской моделью», не осуждавшейся и даже (согласно некоторым толкователям) одобрявшейся Богом. См., например, Ellens, Sex in the Bible, 95, 97: «Библейская модель брака – не моногамия… Модель брака в Библии – полигамия или, если точнее, полигиния (многоженство)… Как бы то ни было, люди полигамны по самой природе своей. Мы отвечаем эротическим желанием всем, кто привлекает нас. И эта реакция дана нам Богом».

760

Kessler, “Sexuality and Politics,” 423.

761

Глагол: Быт 20:3; Втор 21:13; 22:22; 24:1; Ис 54:1, 5; 62:4–5; Иер 3: 15; 31:32. Существительное: Быт 20:3; Исх 21:3, 22; Втор 22:24; 24:4; 2 Цар 11:26; Иоил 1:8; Притч 12:4; 31:11, 23, 28; Есф 1:17, 20. Эта особенность еврейского оригинала не заметна в большинстве переводов на английский язык (включая «Новый пересмотренный стандартный перевод»).

762

См. особенно John H.Otwell, And Sarah Laughed: The Status of Women in the Old Testament (Philadelphia: Westminster, 1977), 78, 145.

763

Еврейский предлог taḥat может означать либо «под», либо «вместо». Большинство современных переводов исходят из того, что в Иез 23:5 имеется в виду «под». Относительно того, что таким должен быть и перевод в 16:32, см., например, Moshe Greenberg, Ezekiel, 1–20: A New Translation with Introduction and Commentary (AB 22; Garden City, N.Y.: Doubleday, 1983), 284: «Taḥat означает «под властью (мужа)» в 23:5 и Числ 5:19сл., 29». Правда, слово «власть» выглядит слишком сильным даже здесь, где речь идет об отношениях между Богом и человеком. См. также несколько отрывков, где используется пассивное причастие породы каль от глагола baal («господствовать», «брать в супруги») для описания жены, которая находится под защитой и юридической ответственностью мужа: Быт 20:3; Втор 22:22; Ис 54:1.

764

Otwell, And Sarah Laughed, 72. Ch. Erhard S.Gerstenberger, Yahweh the Patriarch: Ancient Images of God and Feminist Theology (Minneapolis: Fortress, 1996), passim; Gerda Lerner, The Creation of Patriarchy (Woman and History 1; New York: Oxford University Press, 1986), passim. Неубедительны популярные на заре ХХ века гипотезы, что патриархальной системе брака на древнем Ближнем Востоке предшествовала матриархальная система [см., например, Johann Jakob Bachofen, Myth, Religion, and Mother Right: Selected Writings of J.J.Bachofen (trans. Ralph Manheim; Princeton, N.J.: Princeton University Press, 1967)]. В наше время они не находят или почти не находят поддержки со стороны ученых (кроме нескольких радикальных феминисток). Обстоятельную попытку одной из радикальных феминисток подкрепить эту гипотезу фактами см. в: Elizabeth Gould Davis, The First Sex (Baltimore: Penguin, 1972). Критику матриархальной гипотезы и дальнейшую библиографию см. в: Gary M.Beckman, “Goddess Worship-Ancient and Modern,” in “A Wise and Discerning Mind”: Essays in Honor of Burke O. Long (ed. Saul M.Olyan and Robert C.Culley; BJS 325; Providence: Brown Judaic Studies, 2000), 11–23; Gerstenberger, Yahweh the Patriarch, 13–23; Hennie J.Marsman, Women in Ugarit and Israel: Their Social and Religious Position in the Context of the Ancient Near East (Leiden: E.J.Brill, 2003), 101–102.

765

Относительно древнееврейской лексики, связанной с семьей, см., например, Daniel I. Block, “Marriage and Family in Ancient Israel,” in Marriage and Family in the Biblical World (ed. Ken M.Campbell; Downers Grove, Ill.: InterVarsity, 2003), 35–40. В структуре родства можно выделить четыре основных уровня (в последовательности от большего к меньшему): (1) am, «народ»; (2) šēbeṭ или maṭṭeh, «племя»; (3) mišpāḥâ, «клан»; (4) bêt āb, «семья» (буквально «дом отца»). Последний уровень обычно состоял из «одного мужчины, его жены/жен, сыновей с их женами, внуков с их женами, а иногда и правнуков; всех не состоящих в браке мужских и женских потомков (замужние женщины покидали семью, чтобы жить с семьями своих мужей); иждивенцев, не связанных кровными узами, а также слуг/служанок и рабов/рабынь с их семьями, проживающих работников, а иногда и левитов (Суд 17:7–13)» (Block, “Marriage and Family in Ancient Israel,” 38). Ср. Joel Drinkard, “An Understanding of Family in the Old Testament: Maybe Not as Different as We Usually Think;” RevExp 98 (2001): 485–502.

766

Так обстояло дело с Авраамом, у которого было 318 обученных слуг, «рожденных в доме его» (Быт 14:14), способных биться с Кедорлаомером и его союзниками для спасения Лота и других жителей Содома. Когда Бог говорит об Аврааме: «Я избрал его для того, чтобы он заповедал сынам своим и дому своему (bêtô) после себя…» (Быт 18:19), упомянутый «дом» мог включать тысячу человек, если не больше.

767

См. James B. Hurley, Man and Woman in Biblical Perspective (Grand Rapids: Zondervan, 1981), 33–42. Otwell, And Sarah Laughed, 32–37, 143–146, показывает, что в каждой из этих областей была задействована вся семья, но формальная ответственность лежала на отце как функциональном лидере семьи.

768

Хорошую классификацию откликов на роль женщин в Библии в двух основных «волнах» феминизма см. в: Carolyn Osiek, “The Feminist and the Bible: Hermeneutical Alternatives,” in Feminist Perspectives on Biblical Scholarship (ed. Adela Yarbro Collins; Atlanta: Scholars Press, 1985), 93–105. Эта классификация воспринята, в частности, в: Marsman, Women in Ugarit and Israel, 1–31. В нижеследующем анализе я также следую ей.

769

Например, Katherine C.Bushnell, God’s Word to Women (London: Women’s Correspondence Bible Class, 1912; repr., Mossville, Ill.: God’s Word to Women, 1990); Lee Anna Starr, The Bible Status of Woman (New York: Fleming H.Revell, 1926; repr., New York: Garland, 1987). См. также труды сестер Гримке (Сары Гримке и Ангелины Гримке Вельд) и Фрэнсис Уиллард.

770

Например, Elizabeth Cady Stanton, The Woman’s Bible (New York: European, 1895; repr., Boston: Northeastern University Press, 1993).

771

Например, авторы статей в сборнике: Ronald W.Pierce&Rebecca Merrill Groothuis, eds., Discovering Biblical Equality: Complementarity without Hierarchy (Downers Grove, Ill.: InterVarsity, 2004). Такова позиция большинства феминисток евангельского направления.

772

Например, Mary Daly, Beyond God the Father: Toward A Philosophy of Women’s Liberation (Boston: Beacon, 1973).

773

Например, Phyllis Trible, God and the Rhetoric of Sexuality (OBT; Philadelphia: Fortress, 1978).

774

Например, Joan Chamberlain Engelsman, The Feminine Dimension of the Di-vine (Philadelphia: Westminster, 1979). См. также труды Марии-Терезы Вакер.

775

Например, Virginia Ramey Mollenkott, The Divine Feminine: The Biblical Imagery of God as Female (New York: Crossroad, 1988).

776

Например, Letty M.Russell, Human Liberation in a Feminist Perspective: A Theology (Philadelphia: Westminster, 1974). См. также труды Атальи Бреннер и Фоккелин ван Дейк-Хеммес.

777

Например, Marsman, Women in Ugarit and Israel. См. также труды Филлис Берд, Бернадетты Брутен, Розмари Редфорд Рютер и Элизабет Шюсслер-Фьоренцы.

778

Относительно третьей волны феминизма см. особенно: Leslie Heywood&Jennifer Drake, eds., Third Wave Agenda: Being Feminist, Doing Feminism (Minneapolis: University of Minnesota Press, 1997).

779

См. собрание резких феминистских высказываний против патриархальности в: Carol Meyers, Discovering Eve: Ancient Israelite Women in Context (New York: Oxford University Press, 1988), 24–46; Jo Ann Davidson, “Modern Feminism, Religious Pluralism, and Scripture,” JATS 10 (Spring-Autumn 1999): 401–440. Среди дополнительных примеров: Renita J.Weems, Battered Love: Marriage, Sex, and Violence in the Hebrew Prophets (Minneapolis: Fortress, 1995); Regina M.Schwartz, The Curse of Cain: The Violent Legacy of Monotheism (Chicago: University of Chicago Press, 1997); Carol Delaney, Abraham on Trial: The Social Legacy of Biblical Myth (Princeton, N.J.: Princeton University Press, 1998); Gail Corrington Streete, The Strange Woman: Power and Sex in the Bible (Louisville, Ky.: Westminster John Knox, 1997). С другой стороны, некоторые феминистки менее агрессивно нападают на патриархальность, пытаясь осмыслить ее в социальном и историческом контексте. См., например, труды Филлис Берд, Тиквы Фраймер-Кенски и представителей евангельской группы «Христиане за библейское равенство» (Кэтрин Кларк Крёгер, Гилберт Билезикян, Стэнли Гандри и т. д.). Mary Kassian, The Feminist Gospel: The Movement to Unite Feminism with the Church (Wheaton, Ill.: Crossway, 1992), дает полезный исторический обзор и анализ (с евангельской христианской точки зрения) основных волн современного феминизма и их реакции на патриархальность в Библии.

780

См., например, Letha D.Scanzoni&Nancy A.Hardesty, All That We’re Meant Be: Biblical Feminism for Today (3d rev. ed.; Grand Rapids: Eerdmans, 1992), 1.