АМБИГВЫ. Трудности к Фоме (Ambigua ad Thomam), Трудности к Иоанну (Ambigua ad Iohannem) - Преподобный Максим Исповедник
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Дальнейшая разработка этой тематики в Opusc. 1: PG 91, 25А. Если в Ер. 2 главный пафос состоял в преодолении греховного гномического разделения людей друг с другом и с Богом (и в этом контексте говорилось об одной «гноми» и «воле» святых с Богом и друг с другом), то в Opusc. 1 в контексте полемики с монофелитами, прп. Максим с не меньшим пафосом настаивает на сохраняющемся различии между, даже обоженными, людьми и Богом, как и между разными святыми.
26. Ер. 3 (Письмо III. Тому же (т. е. кубикуларию Иоанну))
Ed. PG 91, 408C-412C. CPG 7699.3. Начинкин 2015, с. 95-99.
Sherwood 1952:25 nr 7 = до 626; ср. Larchet 1998a: 38.
Jankowiak & Booth 2015 = до 640, и скорее всего до 633. Они, как и в других случаях, критикуют традиционное мнение, согласно которому это письмо может служить доказательству верности Большого греческого Жития. В письме нет основания считать, что монастырь, о котором в нем говорится как о монастыре св. Георгия (408C), был расположен в Кизике, равно как и о том, что прп. Максим был членом его братства. О том же монастыре говорится в Ер. 31 (625C).
27. Ер. 4 (Письмо IV. Кубикуларию Иоанну, о печали по Богу)
Ed. PG 91, 413A-420C. CPG 7699. Начинкин 2015, с. 99-103.
Sherwood 1952:25 nr 8 = до 626. Jankowiak & Booth 2015 = до 642, но точнее сказать невозможно. У Комбефиса адресат не указан (сказано: «тому же»), но в одном из кодексов (Vat. gr. 507, f. 168) сказано, что им является кубикуларий Иоанн.
28. Ер. 10 (Письмо Х. Кубикуларию Иоанну)
Ed. PG 91, 449A-453A. CPG 7699.10. Асмус 2002. Начинкин 2015, с. 140-146.
Sherwood 1952:26 nr 9 = «ок. 626 или 630-634».
Jankowiak & Booth 2015 = до 642, точная дата не установима.
Прп. Максим отвечает на вопрос о причине, «ради которой судом Своим постановил Бог, чтобы люди царствовали над людьми, хотя у них у всех одна и та же природа» (449А). Текст представляет собой уникальный пример выражения понимания прп. Максимом природы и назначения царской власти. Излагается кратко учение о ее происхождении и об отличии царства от тирании. Окончание письма содержит неявное указание на то, что царь должен править в соответствии с Божией волей: «Нам же да подаст Бог охотно подчиняться Его Царству исполнением животворящих Его заповедей и достойно чтить царствующих на земле по Его [воле], как блюстителей Божиих постановлений» (PG 91, 453A). Трудно сказать, являются ли отдельные мысли этого письма скрытой критикой имп. Ираклия, и к каким именно эпизодам его правления такая критика могла бы относиться.
29. Computus Ecclesiasticus (Пасхалистический трактат)
Ed. PG 19, 1217-1280. CPG 7706. Кузенков 2012.
Sherwood 1952:45 nr 65a = октябрь 640 – начало 641. Ср. Lempire 2007. Jankowiak & Booth 2015 = октябрь 640 – февраль 641.
Исследование этого сочинения см. в Кузенков 2012. Трактат представляет собой защиту Александрийской пасхалии с началом летоисчисления в 5492 г. до Р. Х. Трактат прп. Максима может быть реакцией на нововведения в области пасхалий монаха и пресвитера Георгия, составившего свой трактат в 638/9. Трактат адресован «преславному господину патрицию Петру» (PG 19, 1217B), вероятно тождественному с иллюстрием Петром. Трактат датирован 14-м индиктионом, тридцать первым годом правления Ираклия, 357-м от Диоклетиана (PG 19, 1270D-1271A), что указывает на дату после начала 31 года правления Ираклия – 5 октября 640, но до того времени, когда новости о его смерти 11 января 641 достигли Африки, куда прп. Максим, по версии Янковяка и Бута, в то время вернулся. Текст Пасхалистического трактата, таким образом – первое сочинение, которое свидетельствует об этом возвращении.
4. Вернувшись с Запада (ок. 632)
Согласно М. Янковяку и Ф. Буту, начиная с 632, можно выделить группу взаимосвязанных писем, в которых прп. Максим просит своих адресатов принять назад из добровольного изгнания, в котором он был в Северной Африке, либо себя самого (Ер. 8), либо других беженцев (Ерр. 28-31), и вопрошает, исчезла ли угроза от варваров (Ерр. 8, 28 и 30). Эти письма имеют много сходного по языку и тематике, но нет оснований ставить под вопрос свидетельство рукописей, что они были посланы трем разным лицам, а не одному – архиеп. Иоанну Кизическому (вопреки: Sherwood 1952: 29; Larchet 1998a: 41-45), или же двум, Софронию и Иоанну Мосху (неожиданно отождествляемому с Иоанном Кизическим (Rozemond 1977, 1984)).
30. Ер. 8 (Письмо VIII. Пресвитеру Иордану или (и?) монаху Софронию, именуемому Евкрат)
Ed. PG 91, 440C-445B; существуют две версии окончания этого письма: длинная (Ed. Devreesse 1937: 34-35) и короткая (Ed. Devreesse 1937: 34 n.3; Епифанович 1917: 84 [Add. 29, более полная версия]; сохранилось также в Laurent. Plut. 57.7 [не замечено в Van Deun 1991: xxxviii]). CPG 7699.8 и 7707.29. Начинкин 2015, с. 131-134 и Беневич 2015а, с. 295-296.
Sherwood 1952: 28-30 nr 19 = «632»; Larchet 1998a: 43. Jankowiak & Booth 2015 = июнь-август 632.
Адресат точно неизвестен. В рукописях есть варианты: либо пресвитеру Иордану, либо монаху Софронию, именуемому Евкрат, либо пресвитеру Иоанну. П. Шервуд предпочел чтение: пресвитеру Иоанну, иногда отождествляемому с архиеп. Иоанном Кизическим (Larchet 1998a: 43-45; Winkelmann 2001: 58-59). Большинство, однако, считает, что адресатом был Софроний, который именуется Евкратом также в Житии Иоанна Милостивого 23, что подтверждено у Фотия (Phot., Bibl., ed. Henry 1959-77: 157b11-12) (ср. Епифанович 1917: xiii; Devreesse 1937: 32-23).
Окончание этого письма свидетельствует о реакции прп. Максима на насильственное крещение иудеев и самарян в Карфагене в 632 г. (ср. Dagron & Déroche 1991: 28-32). Наличие двух вариантов окончания, возможно, говорит о том, что прп. Максим направлял его двум разным адресатам, так что и содержание этого окончания варьировал – одно описывает события насильственного крещения в более мрачных тонах, чем другое, это поддерживается и рукописной традицией (см. Vatgr. 504 и 507).
