Диалектика мира - Евгений Ильич Грицаев

футурологи с легкостью описывают различные фантастические сценарии будущих перипетий цивилизации, вплоть до апокалиптических вывертов "судьбы" и недобро. Глобалисты пугают катастрофическими изменениями самого человека и его сообщества экзистенциального толка. В силу, якобы, объективного хода истории, имея в виду под этим "ходом" субъективистские подоплеки желаемого "мирового правительства" с обязательным для такого случая рабьего прозябания душ человеческих.

Социологи не могут пока дать утешительных прогнозов грядущей весны человечества. Все это, как ни странно, происходит в условиях небывалого прогресса науки и техники, небывалого триумфа средств телекоммуникации и цифровизации. Но почему-то в кандалах переинформированности и потери смысла жизни многими людьми. В потере субъективной этиологии. но не объективного процесса мира и созидания. Недаром сразу вкрадывается в осознание вопрос, почему так происходит, где корни подобного искажения мира. Некоторым ответом может служить упреки сообществу и обществу в их кондовой и суконной недиалектичности. Действительно, если в результате проведения такого экспериментального сценария страдает, прежде всего, человек, то во многом это вина общества. Которое почему-то не может или не хочет наладить должные связи как с материальными интересами, так и с духовными запросами, разумно уравновесить их в конце концов в диалектическом ключе процесса мира.

Диалектичность добра вряд ли целесообразно рассматривать в лице "букета" сосуществования добра и зла, надуманного субъективистским бытийным взором. Более адекватен вариант с раздвоением этого построения на добро мира и добро бытия. Тогда вопрос: "Куда идти!" не вызывает затруднения в ответе. Он один: "Идти к добру мира". Однако доброта или красота сами по себе не спасут мир, который мир не берет. Доброте или красоте необходимо ответное чувство и действие, то есть — их оживление действием. Наличие царя в голове еще не означает бога на небе. Подобное можно и нужно относить к мировому сообществу, которое часто не замечает, что выбирает не тот путь, который должен быть для людей.

Нравственные заповеди призваны "пахнуть" единством мира и добра, даже если пока это не вполне получается. Главное, что виден путь, по которому предстоит идти — к добру мира. Как не парадоксально может звучать такая мудрость: "Глобализм должен стать стимулом единения". Действительно, глобализм как всеобщее существование обязан действовать добром мира на цивилизацию успокаивающим курсом, куда нужно идти. Человек часто обижается на судьбу, не понимая, что он был изначально таким. Какова судьба сообщества? По крайней мере она уже заложена в том, что люди не могут не иметь мира. Философия мира и созидания утверждает, что культурология добра не относит конфликтологию недоброго к связям с миром. Поскольку всякое недоброе есть доброе в случае понимания процесса мира. Поэтому нам есть куда идти даже в условиях новейшего глобального кризиса.

Сакраментальный вопрос "Куда идти?" не может иметь однозначный ответ по причине своей недиалектичности и убогой бытийности. Более корректен вопрос: "Как идти?", поскольку человечество уже вполне осознает, куда оно должно идти и стремиться — к миру и добру. Почему мы обманываем сами себя, считая духовность за некую слабость? Не потому ли, что жаждем не нового светлого, а борьбу за старое? Феноменология восприятия бытия парадоксально обнажает нашу нищету духа, выраженную за счет непонимания глобальных проблем современности, которые исходят из стратегии антропосистем с направленностью на добро мира и созидание сообщества. Куда идти? — к пониманию глобализма и мира.

Главная идея предлагаемой диалектической парадигмы заключается в том, что причина развития и ее движущие силы прогресса лежат в плоскости связи между всеми существующими явлениями и процессами. Причем термин «существующими» необходимо понимать не только как субъективно ощутимое, но и объективно неощутимое. Мысль о неизбежности и непрерывности диалектической связки пришла к автору этих строк не сразу, а в долгих и мучительных поисках смысла физического вакуума, как какого-то всеобщего связующего процесса. Постепенно стало понятна роль и неизбежность поляризации в процессе самоорганизации, ее «начало» и «концы», становления ее как движущей силы всего развития. Тогда стал ясен и сам механизм самоорганизации с его диалектизацией сущности, связки посредством процесса явленного и процессного, и инструментом движения в виде непрерывной рефлексии. Тогда стал виден инвариант ответа на вопрос "куда идти?" — к миру.

Диалектика мира утверждает путь будущего в диалектизации человека-личности совместно с миром. Применительно к человеческой жизни, несомненно существование двух сфер, возникших благодаря поляризации: материальной и духовной. Которые в широком смысле тождественны, а в узком представляют собой связку прерывного и непрерывного, субъективного и объективного. Тождественность этих сфер необходимо понимать в том отношении, что они, как диалектическая связка, неразрывны и могут существовать и развиваться только совместно. Их бессмысленно отрывать друг от друга. В этом, думается, главный изъян современной теории самоорганизации, которая пока плохо представляет себе путь к будущему.

Человечество и общество, раздираемые кризисами и войнами, это также диалектическая связка личность-общество, которая развивается объективно рефлексией ее «полюсов» социальными отборами. Последние находятся в направленном равновесии и являются движущими силами развития как личностей, так и общества. В случае субъективно создаваемого дебаланса этого равновесия происходят кризисы, войны и другие катастрофы современной цивилизации. Но субъективное должно уравновешиваться объективным, а значит есть рычаги воздействия, чтобы не допускать этих катастроф. Разум должен восторжествовать. Предикация субъективного объективным — это еще один разумный путь к будущему человеческой цивилизации.

Добро будущего мира видится уже в том, что социальная самоорганизация должна принимать асимптотический характер приближения к оптимальной траектории. Но не характер скачков, как это происходит сейчас при глобальном кризисе. Должна быть оптимизация развития, а она вне сферы разума пройти никак не может. Так что надежда только на разум, который уже понимает, что нужно не бороться с глобализацией, а с причинами ее породившими. Тогда делается видимым путь развития глобального эволюционизма не от статического аспекта в изучении систем, и не в динамике систем, как это делает синергетика. Важен путь даже не к динамике процесса, как к глобальному эволюционизму — а к динамике связи процесса и явления. Путь к связи глобального эволюционизма с самой системой как явлением. Такова история и логика развития концепции диалектической синергетики. При этом основное понятие вовсе не структура как состояние, возникающее в результате когерентного поведения большого числа частиц, — а процесс связи этих частиц добра с тенденцией их развития с миром.

Добрый человек обязан быть разумным. Он обладает развитой интуицией, но она исходит из поставленных перед ним внутренних мотивов. Разум диктует в этом случае опираться на общечеловеческие ценности и идти дальше. Разумный человек действительно опирается на них. Но общество разумных людей далеко не всегда оказывается разумным как процесс. Почему? Потому что не обладает интуицией. Недаром человечество