Эрос за китайской стеной - Артём Кобзев
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
109
Цитируется комментирующая часть «Чжоу и»: «Си цы чжуань», 1, 10.
110
Цитируется глава 6 «Ли цзи»«Юэ ли» («Помесячные указы»).
111
Сяо си чжи цин бу кэ бу цю. — Ван Гулик счел, по-видимому, это выражение не совсем понятным и дал вольный его перевод: «Мужчине следует тщательно приспосабливать свою половую жизнь к взаимопотокам инь и ян во Вселенной» (van Gulik, Ор. cit., p. 151). Во всяком случае, смысл этой фразы в истолковании ван Гулика раскрывается дальнейшим содержанием данного отрывка.
112
Этот фрагмент на русский язык переводился Э. С. Стуловой. См.: «Из истории традиционной китайской идеологии». — М., - 1984. — С. 254.
113
Согласно древней системе гадания цзянь-чу, 12 духов определяли счастливые и несчастливые дни месяца. Здесь дни, неблагоприятные для полового сношения, определяются первым (цзянь) и седьмым (по) духами. Это «день барана» (ему соответствует циклический знак «вэй») и «день коня» (знак «у»).
114
День, когда запрещались жертвоприношения, убой скота, первая брачная ночь и т. д.
115
Разъяснение ван Гулика.
116
Традиционно: уксус, вино, мед, имбирь, соль, но, скорее всего, здесь у вэй означает лимонник /«у вэй цзы»/.
117
Фэнь — мера веса, примерно равная 0,4 г.
118
Ложка размером в квадратный цунь.
119
III век, династия Хань.
120
1 шэн — базовая мера емкости, колебавшаяся в древности от 0,2 до 0,6 л.
121
1 лян — мера веса, колебавшаяся в древности от 14 до 37 г.
122
1 доу — мера емкости, равная 10 шэнам.
123
«Юй нюй ку бу до». — Можно понять и как «редко испытывают огорчения при сношениях с женщинами». Я присоединяюсь к переводу ван Гулика (worry only about not obtaining a sufficient number of women with whom to copulate) (van Gulik. Op. cit, p. 137).
124
«До цзи жоу». — Дословно: «упитанных», «мясистых».
125
«У фу та ци». — Смысл этого выражения не вполне ясен.
126
«Дань тянь». — В даосской терминологии половая сфера, часть тела на три цуня ниже пупка.
127
«Коу ши». — Здесь, по всей видимости, эвфемизм, означающий зубы.
128
«Сяо яо». — Здесь, (очевидно, по ошибке) вместо иероглифа «яо» («самоцвет») употреблен его омоним «яо» («тряска»).
129
«Иньяньяотяо». — Словосочетание «инь янь» обычно означает оргию, разврат, а «яо тяо» имеет значения: «тихий, утонченный, далекий», поэтому в данном контексте употребление этих иероглифов не совсем понятно.
130
Pinus densiflora («чи сун цзы»).
131
У ван Гулика. — «Бессмертный Лю обучал своих последователей», хотя о Лю (Цзине?) здесь не говорится. Видимо, ван Гулик счел, что небожителям (сянь жэнь) уже нечему обучать друг друга.
132
Добавление ван Гулика.
133
«Ши», очевидно, может означать и «извержение» (семени). Во всяком случае, в «Юй фан би цзюэ» (л. 6а) и в этом трактате (л. 16) иероглиф «ши» явно употребляется в этом смысле. Так же понимает его и ван Гулик (van Gulik. Op. cit., р. 149). Однако в целом ряде случаев, как и здесь, например, более точным представляется именно такой перевод этого специфического термина.
134
«Сюй дуань». — «Большой китайско-русский словарь» говорит, что этому китайскому названию может соответствовать и яснотка белая (Lamium Albium).
135
Возможно, имеется в виду знаменитый военачальник царства Вэй (III в.) Цао Цао.
136
«Бай лянь». - Ampelopsis japonica.
137
Площадью в квадратный цунь.
138
Отличающаяся от оригинала одним иероглифом, цитата из классического даосского трактата «Ле-цзы» («Учитель Ле», IV в. до н. э. — IV в. н. э.), в первой главе которого «Небесный скипетр» («Тянь жуй») сказано: «Из рожденных небом десяти тысяч вещей ценнейшим является человек».
139
Следование символам (сян) и законам (фа) неба и земли — фундаментальная идея классической китайской философии. Ср., например: «Чжоу и» («Чжоуские перемены»), «Си цы чжуань» («Комментарий привязанных афоризмов», II, 2; «Ли цзи» («Записки о благопристойности»), гл. 38; «Ши цзи» («Исторические записки», II–I вв. до н. э.) гл. 27.
140
В качестве основополагающих классификационных символов пять элементов соответствуют упоминаемым ниже странам света, сезонам, отрезкам суток и циклическим знакам, в частности: дерево — востоку и весне, огонь — югу и лету, металл — западу и осени, вода — северу и зиме, а центральная почва — середине года (летом).
141
Согласно китайской традиционной топологии, слева располагается восток, а справа — запад. Помимо этого, непривычного для нас соотнесения, заслуживает внимания и нетривиальная символизация данных пространственных ориентиров с помощью компонентов оппозиции мужское-женское, а именно: левое (восточное) — мужское (каково и небо), правое (западное)женское (какова и земля). Подобная «мужественность» и, соответственно, нередкая доминантность символа левизны в древнекитайской культуре особенно интересна с точки зрения этноисторического приложения современной теории функциональной асимметрии мозга. Подробно см.: Иванов Вяч. Вс. Чет и нечет: Асимметрия мозга и знаковых систем. — М., 1978.
142
Ср. с утверждением средневекового философа Ван Янмина (1472–1529 гг.), согласно которому «наши срединность и гармоничность изначально взаимодействуют с пневмой неба и земли», что означает «ориентацию на пневму неба и земли, согласование со звуками фениксов, самца и самки» («Чуань си лу» — «Записки преподанного и воспринятого», цзюань 3).
143
О значении музыки как главного регулятора сексуальности см., например, фрагмент из «Комментария Цзо /к летописи «Весны и осени»/» («Цзо чжуань», Чжаогун, 1 г.). — Древнекитайская философия. — Т. 2. — М., 1973. — С. 10–11.
