Волхвы против глобализма - Николай Сперанский (Велимир)

4. Обратимся к древним мифологемам, которые лежали в основе создания нашей государственности. Хотя эти мифологемы принадлежат языческой древности (у нас в стране забывают что Русь изначально сложилась как языческое государство) они, продолжают действовать и ныне, поскольку характер отношений между государством и народом, за тысячу лет, не изменился. Принятие христианства, атеизм двадцатого столетия и демократия последнего времени, не оказали на эти мифологемы существенного влияния, а только скрыли их суть под масками новых образов, и тем затруднили поиск.

Идолы богов языческой Руси были свергнуты, но сами боги никуда не ушли. Просто их бытие продолжилось без сознательной связи со своим народом. При этом народ лишился понимания воли богов, и фактически стал жертвой стихии.

Если это действительно так, то восстановив ключевые моменты нашей мифологии. Применив их к нашей жизни, мы со всей очевидностью должны получить знание причин наших бедствий и найти пути их преодоления.

Среди мифов, доставшихся нам от седой древности, есть мифы о творении богами мира. К этому комплексу мифов относится хорошо известный сюжет о том, как первотворец в образе утки нырнул на дно Мирового Океана, достал кусочек ила, и сотворил из него Землю.

Мифы творения могут быть названы основными мифами. В них усматривается Нравственный Закон, и мы еще вернемся к ним. Но в этих мифах не усматривается пружина, движущая судьбой России. Сама Россия — русалия реки Рось — богиня сравнительно молодая. Ее судьба определялась в позднее мифологическое время, уже после того, как творение Мира было закончено.

Богиня Россия несет божественную сущность русской души. Она преисполнена плавной красоты и внутреннего совершенства, часть которых имеет в себе каждый русский человек. Это та иррациональная сущность, которая отличает нас от других народов. Но она не определяет отношения, в которые вынуждены вступать русские люди, ибо в мире есть и другие боги. Молодость богини России предопределила участие в ее судьбе других богов.

Каково это участие? Среди мифов позднего времени, хорошо известен Грозовой миф. Грозовой миф так же, в некотором смысле, основной, потому, что именно он определил судьбу России. Дадим его описание, насколько он восстановлен этнографами.

5. Этот миф описывает конфликт между Перуном и неким змеевидным божеством, в котором этнографы усматривают Велеса. В архаическом понимании вопроса, этот конфликт проявлялся всякий раз, когда гремел гром и сверкала молния. Отсюда и его название. Как известно, Перун бог грома и молнии, несущийся среди облаков и воюющий с демонами. Предаваясь войне и охоте, он все же являет собой зрелого бога. Перуну поклонялись князья и войны. Они клялись его именем, приносили ему дары и призывали его на помощь в битвах. Перуну поклонялись князья и воины юга Руси. Там он стоял среди главных богов, наряду с богами Солнца, которые давали князьям мудрость и праведность деяний.

Велес — бог севера Руси. Ему поклонялись в Ростове, Ярославле, Новгороде. Это бог пахарей, бог скотоводов, бог певцов-сказителей, бог торговли и богатства. Стоял идол Велеса и в Киеве, на торгу, ниже княжеского дворца, там, куда приезжали купцы с севера.

Велес являет собой более универсальное божество, чем Перун. Более того, Велес во всех своих ипостасях «близок к народу». Перун же обладает непостоянством, вредным и даже чуждым человеческой жизни. За Перуном стоит большой разрушительный потенциал. Дева Перуна — по южно-славянски Вила — имеет перевод на наш язык — Юла. Т. е. это женщина или девушка, не способная сидеть на месте и делать последовательную работу.

Человек, избранный судьбой на следование Перуну, находится в постоянной активности, что тягостно воспринимается окружающими людьми. Это может быть сильный открытый пассионарий, но может быть и хитрый вершитель тайных дел, понимающий, что размеренно живущим людям не интересно множество его замыслов и устремлений.

Поскольку интересы Перуна не покрывают круг человеческих интересов, то избранный судьбой на следование Перуну оказывается отстраненным от обыденного мира. В любом случае ему будут чужды интересы народа, поэтому избрание Перуна — верховным божеством кажется исторической ошибкой, исторической ловушкой, в которой побывали многие народы.

Древнерусское государство строилось на основе союза племен, которыми управлял выбранный великий князь, (например, посаженный Новгородцами на княжение Рюрик). Этот князь княжил в Киеве или Новгороде, и собирал дань со всей Руси. На эту дань он содержал дружину, которая защищала Русь со всех четырех сторон. Вероятно, такие отношения сложились еще в седьмом — восьмом веке.

Со временем, великий князь стал злоупотреблять властью. Не то, что он стал более брать с племен дани. Это было не легко. Князь Игорь поплатился за это жизнью. Но собирать большую дань все же хотелось. Поэтому, сам факт взятия дани начал получать новое идеологическое обоснование. Обосновать идеологию можно было только через религию. Поэтому, кто-то из близких к князю жрецов, провел должные мифологические построения. Разберемся, к чему они сводились.

Мифология индоевропейских народов содержит сюжет о битве бога-громовержца со змеем. Змей этот был держателем мировых вод, и победа над ним означала освобождение влаги и орошение Земли, что необходимо для урожая. Согласно ведам, громовержец Индра победил змея Вриту и освободил воды. Этот великий подвиг Индры воспет в ведических гимнах.

Кто-то из киевских жрецов осознал, что бог Велес и есть тот самый змей, которого побеждает громовержец Перун. Для власти это выглядело очень выигрышно.

По этой новой мифологеме, Перун, обитающий на вершине горы или на Небе, преследует змеевидного Велеса, что живет на Земле, в низине или под Землей. Дело Перуна правое, ибо Велес похитил у него все, что только можно похитить: скот, людей, богатства, жену, и т. д. Велес прячется то под деревом, то под камнем, то залезает в коня, человека, корову. Но это никак не спасает его — Перун везде его находит, (как находят бежавших данников княжеские воины).

При расправе с Велесом, Перун расщепляет дуб, раскалывает камень, мечет стрелы, убивает всякого, в кого поместился Велес.

По сохранившимся простонародным представлениям, он и убивает всякий раз своего соперника, что спрятался в этих предметах или в живых существах. Так что противник Перуна оказывается либо во множественном числе, либо со множеством жизней.

В результате расправы с Велесом, Перун освобождает воды, которые похитил Велес. Иначе, божество Неба возвращает в свои руки жену Матерь — Землю и сходится с нею, оплодотворяет ее потоками дающей жизнь влаги.

Подчеркнем, что сама эта мифологическая схема была известна. Мифологическая новизна творчества жрецов времен князя Игоря заключалась в совмещении побежденного змея с Велесом. Это мифологически оправдывало отношение великого князя к племенам-данникам не как к партнерам по договору, а как к побежденным и виновным в грехе своего божества. По новой мифологеме получалось, что князь, освященный истиной Солнца, ведется Перуном в полюдье, где берет дань с тех народов, которые поклоняются виновному и побежденному богу Велесу. Так грозовой миф позволяет слуге народа стать господином народа.

6. Идея конфликта Велеса и Перуна настолько крепко была заложена в сознание народа, что существует до сегодняшнего дня.

Когда под влиянием христианства, образ Перуна трансформировался в образ Ильи — пророка, а образ Велеса в образ Николы — угодника, конфликт сохранился и между этими святыми. Это великолепно отражено в легенде, приведенной в кн. А.Н. Афанасьева «Легенды русского народа».

По легенде, мужик завсегда Николу почитал, а Илью — нет. Из за этого вышел спор, в котором Илья проявляет силу и несдержанность Перуна. Ей противостоит Никола с изворотливостью Велеса. После ряда драматических и чудесных событий, мужику пришлось поклониться Илье так же, как и Николе. Тогда боги пришли к взаимному согласию, и наступил мир.

Итак, народная мудрость подсказывает нам, что жизнь становится правильной, когда конфликт Перуна и Велеса разрешается, а Велес более не представляется виновным в чем либо. Исторически же, Русь не пошла по этому пути. Князь Владимир провел совершенно обратную языческую реформу. Разберем ее с учетом социального значения Грозового мифа.

Владимир сделал Перуна главным богом Киевской Руси. Из этого однозначно следует, что до Владимира, Перун главным богом не был! Вероятно, главным княжеским богом, был Святовит, или божество Солнца. Мы не знаем — кто именно, но суть в том, что главным было божество света, ясности и мудрости, даваемой светом. Сам князь носил титул, характеризующий его как принадлежащего Солнцу. Эта просветленность и была главным свойством правителя союза племен.